Si dans une première phase, correspondant à la lèpre puis la peste en occident, de l’épidémie découlait « classiquement » la nécessité d’un confinement des malades temporaire ou permanent, on assiste d’une certaine façon dans la seconde moitié du XVIIIe siècle à un renversement puisque beaucoup d’inquiétudes puis de réformes naitront du sentiment ou du constat que divers lieux de confinement sont devenus des foyers d’épidémies qui menacent en retour la société tout entière. On peut suivre le développement de cette dialectique nouvelle entre enfermement et contagion et les réformes qu’elle a initié, au fil de travaux sur plusieurs institutions emblématiques : les prisons, les hôpitaux généraux, les bateaux négriers, les plantations et enclaves coloniales.

Des « Black Assize » à l’encellulement

Ce qu’on a appelé les « Black Assize » ( Assises noires ) en Angleterre, c’est à dire la décimation des magistrats et du public des tribunaux par une épidémie foudroyante de « fièvre des prisons » ( probablement le typhus) propagée par les prisonniers constituent certes une des illustrations les plus spectaculaires de ce renversement. Le phénomène était semble-t-il assez récurrent et plusieurs « Black Assize » sont restées dans les mémoires telle celles de 1577 à Oxford dont une chronique sur l’époque rapporte : « Les assises qui se tinrent à Oxford en 1577 constituèrent une démonstration effrayante de la létalité de la fièvre des prisons. Les juges, jurés, témoins, de fait à peu près tout le monde, sauf les prisonniers, les femmes et les enfants, fut tué par l’air vicié, dont on a pensé au départ qu’il était né des entrailles de la terre mais dont le grand philosophe Lord Bacon a prouvé qu’il provenait des prisonniers extraits des immondes prisons pour être amenés à leur procès; il étaient les seuls à inhaler cet air vicié sans être emportés par la maladie. » Même scénario à Exeter en 1586, où la fièvre décime les membres les plus éminents de la gentry locale. On signale des « Black Assize » jusqu’au XVIIIe siècle et c’est probablement celles de 1750 au fameux tribunal Old Bailey de Londres qui aura le plus d’impact sur le long terme.

Comme le retrace Michael Ignatieff dans A Just Measure of Pain. The Penitentiary in the Industrial Revolution : « Le système pénitentiaire commença a montrer des signes de saturation durant la vague de crimes qui suivit la guerre de succession autrichienne. Stephan Janssen, le Sheriff de Londres en 1750, attribuait l’accroissement de la criminalité aux milliers de jeunes hommes laissés à la dérive par la démobilisation et forcés de recourir au vol dés qu’ils n’avaient plus d’argent. Les prisons de Londres furent bientôt débordées par l’afflux de miséreux et de loqueteux attendant leur procès pour de petits larcins. Dans les coursives de la prison de Newgate, le typhus commença sa mortelle tournée. En avril 1750, deux prisonniers malades de Newgate infectèrent la salle d’audience du Old Bailey où se tenait leur procès. Les  » émanations putrides provenant du banc des accusés » emportèrent au moins cinquante personnes, dont le juge, le jury, les avocats et plusieurs spectateurs. Ce désastre convainquit la Corporation of London de négocier avec Whitehall pour obtenir une aide financière afin de reconstruire ce que le Sheriff Janssen avait qualifié  » d’abominable cloaque de bestialité et de corruption ». Les négociations s’étalèrent jusqu’au début des années 1760 et la nouvelle prison n’ouvrit pas ses portes avant 1770. Dans le même temps deux médecins londoniens, John Pringle et Stephen Hales, avaient mis au point des ventilateurs pour Newgate qui permettait d’expulser les « miasmes » de la prison et de réduire ainsi la mortalité.( …) Si la crise à Newgate s’allégea avec la réduction du surpeuplement, les « Black Assize » de 1750 n’en furent pas pour autant oubliées. Elles avaient permis de porter l’attention médicale sur le problème de l’hygiène dans toutes les sphères de la vie institutionnelle. Les ventilateurs de Hales furent bientôt introduits dans les hôpitaux et les « workhouse » et Pringle s’appuya sur son expérience à Newgate pour écrire un traité sur l’hygiène à l’armée. »

Kevin Sienna revient longuement dans trois chapitres de son livre Rotten Bodies. Class and Contagion in Eighteenth-Century Britain sur cet épisode et ses conséquences en termes de réforme pénitentiaire. Il note tout d’abord que c’est effectivement la peur du typhus qui aura été le moteur principal de la réforme des prisons à l’époque :  » Les prisons constituaient le terrain idéal pour le développement des épidémies, puisqu’elles en réunissaient tous les ingrédients essentiels : des corps plébéiens, la saleté et la pénurie matérielle- le tout strictement confiné. » Plus précisément : « La fièvre des prisons plus que tout autre maladie exprimait les inquiétudes médicales quant aux dangers biologiques représentés par le corps plébéiens dans la seconde moitié du XVIIIe (…) La capacité unique de la fièvre des prisons à fusionner les inquiétudes morales avec les inquiétudes médicales, donnait à la maladie un important pouvoir conceptuel et invitait les traités médicaux à se pencher sur les questions sociales durant une période marquée par des tensions de classe croissantes. » Sienna note également le rôle joué par les « prisonniers pour dette » nombreux dans les geôles anglaises de l’époque et qui du fait de leurs origines sociales étaient en mesure de faire entendre leurs inquiétudes quant aux risques de contagion et qui obtinrent d’ailleurs une forme d’amnistie après l’hécatombe du Old Bailey. L’importance de ces « Black Assize » fut confirmée en septembre 1772, quand une redite moindre des événements de 1750 relança cette réforme des prisons dont « la peur des épidémies » et même, toujours selon Sienna,  » le plus simple instinct de survie de la classe dominante » étaient donc « le moteur principal ».

Bien entendu cette réforme fut loin de se dérouler linéairement et harmonieusement, ainsi la prison de Newgate tout juste rénovée pour répondre aux angoisses des riches londoniens quant à la contagion fut aussitôt victime de la rage des participants aux « Gordon Riots » de 1780 ( voir le récit et l’analyse de Peter Linebaugh dans Les pendus de Londres) qui protestaient notamment par là contre la sévérité du système judiciaire et les dangereuses conditions d’incarcération. L’alternative la plus courante à cette dernière, la déportation en Amérique, « une mesure de santé publique tout autant que pénale » ( Kevin Sienna) bénéficia de la découverte par James Lind, inquiet de la transformation récurrente de la « jail fever » en « ship fever », d’un remède simple ( la consommation de fruits frais) contre le scorbut qui faisait des ravages chez les marins comme les transportés même si la révolution américaine mit bientôt provisoirement fin à ce débouché et ce jusqu’à ce que l’Australie devienne le nouvel eldorado pour l’expulsion des pauvres.

Comme cela a été noté plus haut, ces tentatives de réformes sanitaires dans les prisons vont d’une certaine manière initier l’adoption de mesures similaires dans de nombreuses autres institutions, grâce notamment à l’action persévérante de quelques philanthropes comme John Howard ou Howard Fothergill. Ignatieff dans A Just Measure of Pain résume bien leur contribution et ses motivations : « Il étaient amenés à défendre la réforme des prisons non pas simplement parce qu’ils étaient quakers, mais aussi parce qu’ils appartenaient à un groupe d’hommes de médecine qui étaient en train de révolutionner la pratique institutionnelle de l’hygiène et la gestion des hôpitaux, des dispensaires et des workhouse. » Leur but étant de mettre en place un nouveau régime d’hygiène dans les prisons, avec « uniformes, bains réguliers, épouillages, chaulage des murs, nourriture saine et inspections médicales » amené à rayonner ensuite dans toutes les institutions d’assistance et de soin. Le tout bien entendu formulé dans le termes d’une croisade morale matinée de vocabulaire médical. D’autant que selon Ignatieff  » Il était particulièrement aisé pour les docteurs du XVIIIe siècle de traduire dans un langage médical leurs peurs de classe et leur condamnation morale puisqu’ils établissaient beaucoup moins de démarcations entre l’esprit et le corps que ne le ferait ensuite la médecine du XIXe (…) Puisque les maladies qui se développaient dans les institutions avaient des causes tant morales que physiques, les rituels hygiéniques étaient conçus pour remplir une fonction disciplinaire. Pour apprendre aux pauvres la propreté, il était nécessaire de leur apprendre à être pieux, docile et discipliné. » Cette confusion, entre morale et santé comme entre crime et épidémie ayant été fondatrice tant pour l’hôpital que pour la prison moderne : « Comme l’hôpital, le pénitencier fut créé pour mettre en place une quarantaine tant morale que médicale. Derrière ses hauts murs, on isolerait de la population saine la contagieuse criminalité. Au sein de la prison elle-même le confinement séparé de chaque détenu dans une cellule permettrait d’éviter que le bacille du vice se transmette du criminel endurci au prisonnier non initié. »

Comme le rappelle Elsa Besson, dans « L’architecture carcérale française à l’aune de la cellule. Origines, mythes et constances de la prison individuelle« , on trouve la même convergence en France à l’époque : « L’hôpital, programme souvent considéré comme corollaire à la prison, fut longtemps un lieu mixte de répression, de soin et d’assistance aux vagabonds et aux mendiants, ayant à la fois une fonction coercitive, sociale et médicale. À la fin de l’Ancien Régime, les théories hygiénistes cherchent à modifier profondément l’hôpital, jugé mortifère et insalubre, et visent dès lors la catégorisation et l’isolement des malades comme moyen thérapeutique. Si « Le dernier tiers du XVIIIe siècle apparaît comme un moment privilégié de la réorganisation de l’espace hospitalier » (Foucault), le programme de la prison est lui aussi considéré sous un nouveau jour, dans un élan réformateur et philanthropique englobant les différentes institutions de soin et de punition. L’ouvrage que publie Tenon en 1787, après un voyage en Angleterre, témoigne des proximités entre les programmes de la prison et de l’hôpital. Les médecins et les scientifiques s’intéressent à la prison, pour les maladies qui y sévissent, pour les conditions de salubrité à y introduire, et pour les troubles mentaux dont les détenus sont la proie. Le Rapport sur les prisons de Lavoisier (1780) permet de donner un compte rendu des moyens possibles pour rendre plus salubres les prisons, par la ventilation notamment, qui est au cœur des réflexions sur l’architecture hospitalière. Lavoisier y exprime une préoccupation nouvelle ; la santé des occupants dépend de l’hygiène et de la salubrité des bâtiments. Selon lui, il faut réfléchir à l’implantation d’une prison non pas par rapport à sa place dans la ville mais en fonction de l’adduction d’eau possible pour rendre la vie des détenus saine. Le problème d’évacuation des latrines est aussi posé : il faut éviter la stagnation et les odeurs. L’étude de la topographie du site est alors capitale, pour calculer la pente et la vitesse d’écoulement d’un canal d’évacuation des eaux usées. L’hygiène commence à imposer à l’espace carcéral ses propres règles. »

Si l’assainissement des prisons et l’encellulement individuel des détenus restent certes encore aujourd’hui des questions « à l’ordre du jour » pour les différents pouvoirs, la réforme des prisons de la fin du XVIIIe charria tout de même son lot d’innovations au destin spectaculaire, ainsi la douche ( voir « La douche, une invention d’un médecin des prisons, le docteur Merry Delabost » de Hervé Dajon) et permit surtout, et « grâce » donc en partie aux épidémies, la naissance d’une nouvelle architecture institutionnelle de confinement comme de soin qui allait accompagner la révolution industrielle et ses nouvelles préoccupations quant à la gestion de la force de travail.

Du « grand renfermement » aux « machines à guérir »

L’histoire des hôpitaux est bien trop complexe et bousculée pour qu’on puisse y établir un effet simple de cette nouvelle dialectique entre épidémies et confinement qui semble émerger dans la seconde partie du XVIIIe siècle. Si l’on suit Foucault, cette période est néanmoins celle qui voit s’achever progressivement le « grand renfermement » des pauvres commencé au XVIIe et naître les premières « machines à guérir » ( selon l’expression de Tenon). Rappelons qu’au « grand renfermement » étaient associés les hôpitaux généraux :  » Dans ces institutions viennent se mêler non sans conflits souvent, les vieux privilèges de l’église dans l’assistance aux pauvres et dans les rites de l’hospitalité et le souci bourgeois de mettre en ordre le monde de la misère ; le désir d’assister et le besoin de réprimer ; le devoir de charité et la volonté de châtier. » ( Histoire de la folie à l’âge classique) Même si on y trouve déjà l’obligation au travail, la distinction entre bons et mauvais pauvres ( « qui est essentielle à la structure et à la signification de l’internement ») et donc la « sécularisation » progressive de la misère par la condamnation de l’oisiveté, les hôpitaux généraux ne restent qu’une vague ébauche de gestion moderne de la force de travail, ainsi au sens le plus concret de l’économie politique : « L’âge classique utilise l’internement d’une manière équivoque et pour lui faire jouer un double rôle : résorber le chômage ou du moins en effacer les effets sociaux les plus visibles et contrôler les tarifs lorsqu’ils risquent de devenir trop élevés. Agir alternativement sur le marché de la main d’oeuvre et les prix de la production. » (idem)

Or selon Foucault dans « La politique de la santé au XVIIIe siècle« , ce qui était donc déjà latent dans les principes présidant au fonctionnement des hôpitaux généraux va s’émanciper définitivement des vieilles notions religieuses de la pauvreté : « Une analyse de l’oisiveté -de ses conditions et de ses effets -tend à se substituer à la sacralisation un peu globale du « pauvre ». Analyse qui, dans la pratique, se propose pour objectif, au mieux de rendre la pauvreté utile en la fixant sur l’appareil de production, au pire d’alléger le plus possible le poids qu’elle fait peser sur le reste de la société : comment mettre au travail les pauvres « valides », comment les transformer en main-d’oeuvre utile ; mais aussi comment assurer l’autofinancement par les moins riches de leur propre maladie et de leur incapacité transitoire ou définitive de travailler ; ou encore comment rendre rentables à court et à long terme les dépenses qu’on engage pour l’instruction des enfants abandonnés et pour les orphelins. Se dessine ainsi toute une décomposition utilitaire de la pauvreté, où commence à apparaître le problème spécifique de la maladie des pauvres dans son rapport avec les impératifs de travail et la nécessité de la production. »

Plus encore : « Le support de cette transformation ? On peut dire en gros qu’il s’agit de la préservation de l’entretien et de la conservation de la « force de travail ». Mais sans doute le problème est-il plus large ; il concerne vraisemblablement les effets économico-politiques de l’accumulation des hommes. La grande poussée démographique de l’Occident européen au cours du XVIIIe siècle, la nécessité de la coordonner et de l’intégrer au développement de l’appareil de production, l’urgence de la contrôler par des mécanismes de pouvoir plus adéquats et plus serrés font apparaître la « population » – avec ses variables de nombre, de répartition spatiale ou chronologique, de longévité et de santé – non seulement comme problème théorique, mais comme objet de surveillance, d’analyse, d’interventions, d’opérations modificatrices, etc. » (idem)

On reprochait bien sûr, en plus de leur incapacité à éradiquer vagabondage et oisiveté, aux hôpitaux généraux, du fait de l’entassement des indigents, d’être des foyers d’épidémies qui menaçaient ainsi les centres urbains où ils avaient été progressivement concentrés ( voir notamment « La structure hospitalière de la France sous l’Ancien Régime » de Muriel Jeorger et le chapitre « Des hôpitaux généraux contestés » du livre Les hôpitaux généraux du nord au Siècle des Lumières de Olivier Ryckebusch). Ces critiques et la conception nouvelle de la force de travail puis de la population comme source de la richesse dont il fallait s’assurer de la bonne santé permettant donc l’émergence de l’hôpital moderne, ou du moins la « deshopitalisation » de la pauvreté et la « médicalisation » progressive des anciennes institutions de charité et de confinement. On est toutefois, malgré des phases d’accélération notables – par exemple les réformes initiées durant la révolution française-, bien loin d’un « big-bang » comme le dit joliment Colin Jones dans sa nécessaire mise au point, « The Construction of the Hospital Patient in Early Modern France » ( parue dans le recueil Institutions of Confinement). D’ailleurs pour ce qui est des épidémies, il faudra attendre au moins un siècle et demi pour que les nouveaux hôpitaux gagnent effectivement la confiance de leurs patients ( voir le chapitre IV, « Choléra et révoltes », de notre recueil et les deux édifiantes études de cas du chapitre, « The Limits of Medical Science: Hospitals in Fin-de-Siecle Europe and America », in Mending Bodies, Saving Souls. A History of Hospitals de Guenter B. Risse).

On peut noter également que si cette « naissance » de l’hôpital est indissociable de celle de « la clinique » moderne ( c’est à dire d’une médecine qui se fait au chevet du malade et se fonde sur l’observation des symptômes; voir également la définition, grandiloquente, donnée par Foucault dans la préface de Naissance de la Clinique, pp. xiv et xv ), cette dernière devra beaucoup à la médecine militaire. Comme le souligne Colin Jones dans « The Construction of the Hospital Patient in Early Modern France » :  » Les hôpitaux militaires devinrent une sorte de laboratoire d’expérimentation en termes des soins médicaux. Ils constituaient ainsi des lieux d’innovation en « médecine environnementale » ( ventilation, fumigation, hygiène, etc) (…) Comme service d’État, ils s’avérèrent particulièrement adaptés aux essais cliniques de nouvelles formes de médication – particulièrement en ce qui concerne les maladies vénériennes. » Débarrassée des fonctions de charité et des principes religieux mais vouée à une certaine souplesse et efficacité du fait des évolutions rapides de la guerre moderne et de la valeur nouvelle accordée à la vie des soldats, la médecine militaire va ainsi pouvoir ouvrir la voie en termes de diagnostics, dissection, de tri des malades, etc. Les armées en marche ayant par ailleurs de tout temps été le meilleur vecteur des épidémies, et ces dernières ayant tant de fois décidé du sort de telle bataille ou telle campagne, on s’étonnera pas que la médecine militaire fut également « en pointe « en ce qui concerne l’épidémiologie.

Plus généralement, le dernier tiers du XVIIIe siècle voit émerger une nouvelle nosologie des « grands nombres » qui aura les espaces surpeuplés, l’entassement des hommes et les fléaux qui en découlent comme aiguillon. Comme le résume Jim Downs dans Maladies of Empire. How Colonialism, Slavery and War Transformed Medicine : « les hôpitaux et camps militaires, les bateaux-esclaves et les grands mouvements de population créèrent des conditions de surpeuplement qui aidèrent les médecins à visualiser la propagation de la maladie et fournirent des informations différentes de celles pouvant découler de l’observation des villes, des prisons et des hôpitaux. Comprendre la diffusion de la maladie devint une tâche d’autant plus urgente que les crises médicales qui surgissaient du commerce transnational des esclaves, de l’expansion coloniale et de la guerre se multipliaient. En traitant les populations générées par ces conditions, les médecins coloniaux et militaires développèrent des théories sur la cause, la propagation et la prévention de la maladie. Ce processus de centralisation et d’analyse des données médicales sur la santé de grands ensembles de population se déroula à la même période où les gouvernements occidentaux développaient de nouveaux mécanismes pour exercer leur autorité sur les populations en se basant sur de nouvelles approches de la biologie. » Autres espaces de confinement dont les contre-coup épidémiques ne manquaient pas d’inquiéter, les bateaux négriers et les plantations coloniales devinrent donc eux aussi d’une certaine manière des « laboratoires » du nouvel ordre médical et social.

Les Bateaux négriers

La traite atlantique représentait en effet un terrain nouveau et particulièrement propice au développement et à la circulation des maladies comme le résume Richard B. Sheridan dans « The Guinea Surgeons on the Middle Passage: The Provision of Medical Services in the British Slave Trade« :  » La commerce transatlantique des esclaves combinait des éléments comme le surpeuplement, les déséquilibres alimentaires et de multiples backgrounds pathogènes en un mélange potentiellement mortel. Ce commerce était unique dans son genre puisqu’il liait entre eux trois environnements de maladies différents : l’Europe du nord, les zones d’Afrique situées au sud du Sahara et les zones tropicales et subtropicales de l’Amérique. Puisque chaque bateau était le lieu de rendez-vous d’environnements de pathogènes très éloignés les uns des autres, il n’est pas surprenant que ces cargos humains soient devenus un nouveau terreau pour des maladies originaires d’Afrique, d’Europe et des Amériques. » Sowande’ Mustakeem dans « I Never Have Such a Sickly Ship Before »: Diet, Disease, and Mortality in 18th-Century Atlantic Slaving Voyages » constate également que « comme les bateaux constituaient probablement l’environnement le plus isolé de tous le spectre de l’esclavage, dés lors qu’ils abordaient différentes côtes le long de l’Atlantique – en Europe, en Afrique, aux Caraïbes, en Amérique du Nord et du Sud- il se transformaient en des espaces mobiles de gestation, transportant un vaste ensemble de bactéries, de pathogènes et de maladies mortelles émanant des conditions particulièrement malsaines qui régnaient à bord. »

Dans ce contexte, en plus de la crainte du convoyage des épidémies d’un continent à l’autre – on a attribué et attribue ainsi à l’esclavage l’arrivée de la variole en Amérique ou de la fièvre jaune aux Caraïbes – de la décimation des équipages (qui affichaient une mortalité parfois supérieure à celle de leurs cargaison d’esclaves), c’est bien évidemment la peur de perdre avant l’arrivée à destination la « marchandise humaine » qui anime beaucoup des débats et réformes autour de la traite atlantique dans le dernier tiers du XVIIIe siècle. Des scandales restés célèbres comme le « massacre du Zong » en 1781 ( voir la très complète fiche Wikipédia à ce sujet), illustrant les pratiques barbares des armateurs et des équipages débouchèrent sur des tentatives de reformes et ouvrirent probablement la voie à l’abolition de la traite en 1807. Une de ces réformes restée célèbre, où les préoccupations humanistes s’accommodent tant bien que mal avec celles de préservation de la force de travail servile, fut le Dolben Act de 1788. En présentant sa loi de régulation de la traite, Sir William Dolben « avançait que des désordres putrides et toutes sortes de maladies fatales résultaient du fait que les esclaves étaient entassés comme des harengs dans un tonneau » ( cité dans « The Guinea Surgeons on the Middle Passage« ). Sa loi prévoyait désormais un nombre maximum d’esclaves par bateaux calculé par rapport au tonnage de ceux-ci. Toutefois comme l’indique Charles Garland et Herbert S. Klein dans « The Allotment of Space for Slaves aboard Eighteenth-Century British Slave Ships » : « En 1799, le mécontentement vis à vis de cette limite et l’imprécision du rapport entre tonnage et nombre d’esclaves aboutit à une nouvelle règle qui prescrivait un espace minimum de 8 pieds carrés ( soit 0,74m2) pour chaque esclave. » Le Dolben Act prévoyait également la présence obligatoire d’un « chirurgien » qui devait tenir un carnet de bord consignant les maladies et les morts se produisant lors de la traversée ( qui de ce fait sont devenus des documents incontournables sur la traite, voir par exemple “Putrid Disorders and Dangerous Diseases”: Slave Ship Surgeons’ Journals and Medicine on the Middle Passage » de Maya Levin). « Chirurgiens » qui jouaient souvent d’ores et déjà un rôle central puisque c’était eux qui étaient chargés au départ de la « sélection » des esclaves les plus à même de survivre à la traversée. Le Dolben Act mettait en place à leur intention et celle des capitaines de bateaux un système de bonus si la mortalité de la cargaison restait basse, soit 100 £ pour le capitaine et 50£ pour le chirurgien si elle ne dépassait pas 2%.

Si cette question du rapport entre l’entassement des esclaves sur les bateaux et leur mortalité a été et est toujours l’objet de nombreux débats chez les universitaires américains ( voir par exemple « Transoceanic Mortality: The Slave Trade in Comparative Perspective » de Herbert S. Klein et alii; « Ship Crowding and Slave Mortality: Missing Observations or Incorrect Measurement? » de Peter M. Solar et Nicolas J. Duquete et « Visualizing the Middle Passage: The Brooks and the Reality of Crowding in the Transatlantic Slave Trade« ), il faut noter que la nouvelle législation, les préoccupations de rentabilité et les observations et progrès pratiques faits par les chirurgiens ont probablement contribué à réduire quelque peu le nombre de décès dans la dernière décennie du XVIIIe siècle. On peut citer ainsi la mise en place de quarantaine pour les malades sur les bateaux mêmes, l’adoption des mesures anti-scorbutiques de base, la variolisation des esclaves et la confiscation au départ de leurs vêtements, toutes ces mesures témoignant de ce que « La santé était devenu le premier déterminant de la valeur future de la marchandise, préserver le corps des esclaves était devenu un enjeu crucial du voyage et de l’importation d’une main d’oeuvre exploitable. » ( Sowande’ Mustakeem, Slavery at Sea. Terror, Sex, and Sickness in the Middle Passage).

Plantations, enclaves et prisons coloniales

Les soins prodigués par la suite sur les plantations coloniales et/ou esclavagistes servaient tout autant à maintenir à moindre frais la main-d’oeuvre en vie qu’à alimenter les théories racistes justifiant la domination et l’exploitation blanches ( voir le rapide résumé de Todd L. Savitt, « Black Health on the Plantation: Owners, the Enslaved, and Physicians » mais aussi le VIIe chapitre de notre recueil) ou ont même donné lieu à diverses « expérimentations médicales« , notamment dans les Caraïbes. On peut toutefois signaler que certaines zones de confinement coloniales ont stimulé des innovations sanitaires plus traditionnelles. Comme le retrace Nandini Bhattacharya dans Contagion and Enclaves. Tropical Medicine in Colonial India :  » Tout au long du XVIIIe et du XIXe siècle, après l’expansion territoriale et alors que l’accumulation devenait plus intensive, l’établissement et l’entretien d’enclaves au sein de la société coloniale devint vital. Ces enclaves européennes dans les tropiques coloniales remplissaient plusieurs fonctions : cantonnements pour l’armée, plantations capitalistes à grande échelle avec des planteurs et des travailleurs résidant sur place, lieux de villégiature et résidence d’été pour les fonctionnaires britanniques ou zone exclusive pour les colons au sein de villes ou villages peuplés d’indigènes. Le colonialisme en Inde fut marqué par ce rapport entre les enclaves et le monde alentour : ces enclaves étaient de fait traversée tant par les travailleurs, les marchandises, les soldats, les prostitués, les marchands que les pathogènes. » Pour garantir aux colons une sécurité sanitaire que leur refusait bien souvent la vie sur le sous-continent, ces enclaves se devaient donc d’appliquer un régime sanitaire draconien ce qui en fit souvent les laboratoires de politiques amenées à être appliquées par la suite à plus grande échelle : « C’est au sein de ces enclaves que l’État colonial et la médecine tropicale essayèrent pour la première fois de mener des campagnes de vaccination, établirent des infrastructures sanitaires, initièrent un contrôle continu des maladies vénériennes et mirent en place des programmes de lutte contre les vecteurs de maladies et parasites. »

Autre lieu de confinement colonial du sous-continent dont les ravages épidémiques provoqua en retour une politique volontariste de réforme, les prisons. Comme le retrace David Arnold dans son article  » La prison coloniale : Pouvoir, savoir et pénologie en Inde au dix-neuvième siècle » traduit dans notre recueil Subaltern Studies. Une anthologie : « Si la prison coloniale proposait un modèle Orientaliste d’une société construite autour d’un essentialisme basé sur la caste et la religion, elle devint aussi, et davantage encore, à mesure qu’on progressait dans le siècle, un modèle d’organisation de la société autour des dictats de la science médicale et de l’hygiène. Étant l’un des rares espaces dans lequel l’État colonial disposait d’un accès plus ou moins illimité au corps de ses sujets, la prison occupait une place cruciale dans le développement de la connaissance et de la pratique médicale occidentales en Inde . Outre la peur, générée par les éruptions de violence et d’indiscipline à l’intérieur des prisons, ce sont leurs taux de maladie et de mortalité élevés qui motivèrent les enquêtes officielles et le souci de réforme. Bien qu’aucun médecin ne participa au Comité sur la Discipline carcérale de 1838, dans les années 1860, la prison fut activement incorporée au domaine d’intervention accrue de la médecine d’État.(…) À la fin du siècle, l’administration médicale avait fini par être considérée comme « l’aspect le plus important parmi tous ceux qui affectent la gestion des prisons » .
En acceptant d’endosser la responsabilité de la santé dans les prisons, l’État colonial les institua en lieux privilégiés pour l’observation et l’expérimentation médicales. L’importance du lien colonial entre médecine et pénologie se reflète dans l’impressionnante production de documents médicaux, qui utilisaient les prisonniers comme source de données statistiques et d’observation clinique ou comme modèle à partir duquel on pouvait chiffrer et évaluer l’état de santé de la population dans son ensemble. (…) Les prisons, que les épidémies dévastaient périodiquement, étaient une des sources principales d’information sur le choléra. À une époque où la médecine établissait un lien entre un grand nombre de maladies et les miasmes empoisonnés et autres effluves malodorantes, les prisons offraient un argument apparemment incontestable pour confirmer la relation entre les corps fétides, les exhalations humaines et les épidémies. Les administrateurs des prisons réagissaient, soit en évacuant les prisonniers vers des camps temporaires, soit en tentant de minimiser les ravages causés par la maladie, en innovant en termes d’aération et d’écoulement des eaux usagées. (…) Les observations médicales en milieu carcéral ne se limitaient pas au choléra, elles concernaient aussi le typhus, la tuberculose, la fièvre noire et la méningite, ainsi que la malaria et l’ankylostomiase (présence de vers dans les intestins) – ces deux dernières maladie ayant une importance économique particulière, en raison de leur prééminence chez les travailleurs des plantations ainsi que chez les prisonniers. Cette investigation statistique, sanitaire et médicale de la société, par le biais de la prison, concernant les « caractéristiques biologiques » pertinentes pour une « gestion économique » plus étendue évoque ce que nous dit Foucault d’un processus similaire, quoique plus généralisé, mis en œuvre dans l’Europe du dix-huitième et dix-neuvième siècles. »

A l’issue de ces quelques notes, on constate donc que, sous bien des latitudes à partir du dernier tiers du XVIIIe siècle, cette nouvelle dialectique entre confinement et épidémies, surpeuplement et réformes sanitaires et carcérales participe de l’émergence d’un nouveau régime d’encadrement de la force de travail et des populations qu’accompagnera bientôt une nouvelle génération d’institutions de confinement.

Des léproseries aux lazarets ?

Si il parait donc impossible d’établir l’existence d’un mode simple et récurrent de gestion de la lèpre à l’époque médiévale, des principes et dispositions associés à cette épidémie semblent toutefois avoir joué un rôle notable dans la gestion du fléau qui, d’une certaine manière, lui succéda, c’est à dire la peste. Dans sa contribution,  » The Renaissance Institution of Quarantine » au recueil Society in the Age of Plague , Jane Stevens Crawshaw note que « L’expérience de la lèpre a permis à la société de concevoir la contagiosité de la peste et de trouver les moyens d’y faire face. » La reconnaissance de la possibilité d’une propagation par simple proximité ou contact, dont témoignaient caricaturalement les diverses interdictions encadrant l’existence des lépreux, trouvèrent effectivement très rapidement un écho dans les mesures prises en temps de peste vis à vis des maisons des malades, claquemurées et surveillées nuit et jour pour empêcher les habitants d’en sortir. La continuité dans la gestion des deux épidémies fut peut-être aussi « institutionnelle » selon Crawshaw :  » Les structures mises en place pour loger les lépreux et les victimes de la peste ont été considérées par certains historiens comme constituant deux générations d’une même institution. Les épidémies de peste devinrent fréquentes à une époque où la lèpre était sur le déclin. Les léproseries se vidant, elles devenaient donc disponibles pour créer des hôpitaux réservés à la peste. » Ce fut ainsi le cas à Marseille en 1476 ( selon Eugenia Tognotti in « Lessons from the History of Quarantine, from Plague to Influenza A« ).

L’effet de la peste noire de 1348 sur les léproseries a en effet été bien plus que conjoncturel, Guenter B. Risse dans Mending Bodies, Saving Souls. A History of Hospitals avance ainsi, qu’en plus des ravages immédiats de l’épidémie, « Suite à la Peste Noire, les revenus des baux agricoles [ les revenus tirés des terres données aux léproseries par leurs résidents ou leurs bienfaiteurs] s’écroulèrent à cause de la pénurie de main d’oeuvre et de la hausse des coûts des travaux agricoles. Le sentiment que les lépreux vivaient dans un relatif confort dans leur splendide isolement transforma les anciennes pulsions charitables en hostilité et même en haine. Dans ces circonstances les léproseries connurent une chute vertigineuse des donations, ce qui mena à la ruine des plus petites institutions ne disposant pas de soutiens importants. » L’idée d’une conversion progressive des léproseries en lazarets contre la peste est parue d’autant plus probable du fait d’une dénomination parfois commune, même si il s’agit probablement d’une confusion : « Le terme lazaret vient du mot italien lazzaretto qui serait lui-même une déformation de Nazareth. En effet, ce fut sur un îlot de la lagune de Venise, dénommé Santa Maria di Nazareth, que fut fondé en 1423 le premier établissement destiné en Europe à mettre en quarantaine les pestiférés. Dans les textes des XVI^e et XVII^e siècles un tel établissement est désigné parfois sous le nom de sanitat, qui est emprunté lui aussi à l’italien Sanità, institution mise en place en 1486 par la république de Venise pour administrer ses lazarets, qui étaient, depuis 1471, au nombre de deux : le lazzaretto vecchio et le lazzaretto nuovo (ce dernier destiné à l’hébergement des convalescents). Lazaret n’a donc pas grand-chose à voir avec saint Lazare (par ailleurs patron des lépreux et non des pestiférés), mais résulte néanmoins très vraisemblablement d’une contamination linguistique avec le nom de Lazare (Nazaretto / Lazzaretto). » (Pierre-Louis Laget, Les lazarets et l’émergence de nouvelles maladies pestilentielles au XIXe et au début du XXe siècle)

Notons aussi que cette question d’une forme de transition, des perceptions, institutions et modes de lutte contre la maladie (confinement ou expulsion des malades), de la lèpre à la peste est significative car doublement paradoxale. Paradoxe de la lèpre, érigée en modèle de la contagion et des peurs qui l’accompagnent alors qu’elle l’est effectivement très peu et qu’elle n’a probablement pas été aussi répandue au Moyen-âge qu’on a pu le croire un temps. Et paradoxe de l’usage de cette notion de contagion dans la balbutiante étiologie de la peste comme le souligne Ann G. Carmichael dans « Contagion Theory and Contagion Practice in Fifteenth-Century Milan » : « Le terme « contagion » n’est pas très utile quand on veut comprendre et combattre la diffusion de la peste bubonique. La peste est une maladie complexe qui se transmet des rongeurs aux humains via les moustiques, et la transmission interhumaine n’est pas courante. De plus les humains ne développe pas d’immunité de long terme à la peste et ne peuvent maintenir le micro-organisme dans la population en l’absence de rongeurs infectés et de leurs moustiques. (…) Néanmoins, les histoires populaires de la médecine et de la santé publique, louent l’émergence des théories et des pratiques se basant sur l’idée de contagion comme la pointe avancée des défenses européennes contre les pestes récurrentes. » L’importance primordiale des déterminants culturels et conjoncturels dans la perception de la contagion et plus généralement de la maladie jusqu’au XIXe, voire au-delà, suppose donc de ne pas approcher trop « mécaniquement » le rapport entre épidémies et confinement ainsi que le notait Jacques Revel dans « Autour d’une épidémie ancienne : la peste de 1666-1670″ : « Qu’elles ressortissent de la police ou de la santé, les mesures prises sont solidaires de la représentation confuse et illogique de la maladie. » Représentation « confuse et illogique » qui n’en reflétait certes pas moins certaines logiques sociales plus « cohérentes »….

L’étiologie de la peste et les pauvres

On trouve dans le texte  » De la lutte contre la peste au contrôle social », publié dans le recueil, et tiré du classique de Ann G. Carmichael Plague and the Poor in Renaissance Florence, un tableau succinct des premières mesures prises contre l’épidémie par les cités-États italiennes au XIVe et XVe siècle et de l’émergence souvent fastidieuse des lazarets comme centres spécifiques de confinement des malades lors des vagues de peste. Mis à part une nécessaire mise au point sur un éventuel modèle disciplinaire « sorti tout armé » de l’épidémie, le texte de Carmichael et d’autres, contemporains et ultérieurs, ont le grand mérite de souligner les interactions entre évolution de l’étiologie de la maladie et gestion de la pauvreté dans l’Europe du XVe et XVIe siècle. Brian Pullan dans sa contribution « Plague and perceptions of the poor in early modern Italy » au recueil Epidemics and ideas. Essays on the historical perception of pestilence, note ainsi : « Les théories de la contagion, qui considéraient que la peste était convoyée des régions infestées aux régions non infestées, gagna du terrain à partir de la moitié du XVe siècle parmi les administrateurs des villes et probablement à partir du XVIe chez les médecins jusqu’à ce que les termes de « peste » et de « contagion » deviennent quasiment synonymes. Elles ne prirent pas tant la place de, mais plutôt place à côté des théories miasmatiques [ou aéristes], accentuant la tendance régnante à faire porter le blâme des épidémies sur les étrangers. C’est la peur de ces derniers qui poussaient les vagabonds et peut-être aussi les prostitués dans une position marginale qui leur interdisait quasiment toute compassion de la part de la société; ils devinrent des candidats privilégiés à l’expulsion, ou au moins à l’isolation et l’emprisonnement, tant que durait l’épidémie. »

Neil Murphy dans sa contribution « Plague Ordinances and the Management of Infectious Diseases in Northern French Towns, c.1450–c.1560 » au recueil Society in the Age of Plague va dans le même sens :  » Les inquiétudes quant à la contagion convergeaient avec la volonté d’imposer une réforme morale aux populations urbaines, particulièrement aux pauvres. Beaucoup des mesures adoptées par les magistrats cherchaient à réguler les comportements des classes déshéritées. » Murphy souligne également le même tournant étiologique et son spectre social : « Une telle intolérance vis à vis des pauvres errants découlait de la croyance désormais répandue qu’ils étaient les premiers vecteurs de la maladie ; et les ordonnances prises contre la peste devinrent bientôt des ordonnances contre les pauvres (…) La peste offrait une opportunité aux magistrats de mettre au pas ceux qu’ils considéraient comme des parasites et les mesures prises contre les pauvres non méritants reflétaient les inquiétudes plus larges concernant l’oisiveté et le vagabondage dans la société en général. »

Samuel K. Cohn Jr dans Cultures of Plague. Medical Thinking at the End of the Renaissance remarque qu’à partir de 1400 la maladie semble avoir pris un « biais de classe » marqué, ce qui n’avait pas échappé à certains contemporains :  » Au moins un médecin du XVIe siècle, Giovanni Filippo Ingrassia, se pencha sur des différences historiques dans l’évolution sociale de la maladie. En 1576 il remarqua que les pestes italiennes des années 1360 étaient différentes dans leur effets sociaux des pestes de son temps : désormais les maladies étaient confinées à la plèbe la plus misérable ( « poveretti plebei »). » Cela ne manqua pas de se répercuter sous forme de nouvelles instructions sanitaires : « Dés le départ, les docteurs médiévaux savaient que leur nouveau fléau était hautement contagieux et au XVe siècle ils conseillaient à leurs patients d’éviter les lieux où se rassemblaient des foules, particulièrement les places et singulièrement les lieux clos comme les églises. Néanmoins en désignant ces endroits, ceux qui écrivaient sur la peste avant 1575 n’opéraient pas de discrimination sociale, c’est à dire ne considéraient pas certains endroits plus dangereux selon la géographie sociale de la ville. C’est ce qu’ils firent en 1575 et par la suite : les endroits où les pauvres se réunissaient et résidaient étaient désormais vus comme de dangereux foyers de la maladie. Ingrassia conseilla d’éviter toute interaction avec la plèbe pendant la peste sicilienne de 1575 :  » leurs corps et vêtements étaient grossiers et négligés, laids et pleins de crasse » et ils infectaient ainsi de nombreuses personnes. Il était particulièrement dangereux de se retrouver parmi « cette multitude et cette confusion » durant les mois d’été. » ( Tout le septième chapitre du livre de Cohn, « Plague and Poverty », regorge de détails sur cette nouvelle « plébophobie » en temps d’épidémie).

John Henderson dans Florence Under Siege. Surviving Plague in an Early Modern City souligne lui aussi une certaine coexistence, déjà signalée plus haut, des théories contagionnistes et aéristes :  » Au XVIe et XVIIe siècle le terme le plus fréquemment utilisé pour décrire la transmission de la maladie était celui de « contagion », mais il est important de souligner qu’il ne s’agissait pas là de la reconnaissance de l’existence d’un pathogène pouvant passer de personne à personne. Cette notion se basait principalement sur l’idée d’une corruption de l’air et même si on prend en compte les idées, héritées de Galien et développées par Fracastoro, de « semences de maladie » ( seminaria contigionis) dispersées dans l’atmosphère, cela ne représente pas une prémonition de la théorie microbienne de Koch. C’est un point important à souligner, car il aide à comprendre le rôle de l’air et son rapport avec les idées concernant la putréfaction et les odeurs dans les théories de la maladie et de sa transmission dans l’Italie de l’époque. » Et ses conséquences sociales :  » Les croyances quant au rôle de la putréfaction dans la genèse et la propagation de la maladie se trouvaient à la base non seulement des conseils donnés par les médecins mais aussi des mesures prises par la Sanità. C’est sur elles que s’appuyaient les enquêtes menées dans les parties les plus pauvres de la ville et les actions prises contre les mendiants, mesures prises pour s’assurer que la maladie ne soit pas générée par la putréfaction de diverses effluences et matières en décomposition. » En effet leur mode de vie et leur régime alimentaire étaient supposés prédisposer les pauvres à devenir les principaux vecteurs de la maladie et ce par leurs simples exhalations. Le docteur Antonio Righi, membre de la Sanità de Florence et auteur d’une histoire de la peste de 1630, avertissant ainsi que la mauvaise alimentation des pauvres généraient dans leurs corps de « grandes masses d’humeurs mauvaises » qui avaient créé en eux « une putréfaction extraordinaire » qui même à longue distance s’était transformée en peste. Ce genre de théories connurent une fortune certaine par la suite en Angleterre comme le nous verrons dans le troisième post de cette série…

Plus craints que la mort elle-même ? Les lazarets en temps d’épidémie

Au vu de ces conceptions on perçoit mieux l’importance et l’utilité pour les autorités des lazarets comme centre de confinement des malades réels ou supposés. Si la mise en place de ces structures fut parfois laborieuse, certaines atteignirent des tailles impressionnantes pour l’époque. Le lazaret permanent de Milan, un des plus grands d’Italie, fondé en 1488, comptait 280 « chambres » et put accueillir jusqu’à 16000 malades lors de l’épidémie de 1630. Bien évidemment les personnes emmenées au lazaret n’avaient que peu de chances d’en ressortir vivant ( certaines études suggèrent une mortalité des 2/3 dans les lazarets vecchio et nuovo de Venise) d’où leur sinistre réputation. Toutefois plusieurs auteurs ont souligné qu’il ne s’agissait pas non plus uniquement de mouroirs ou de simples instruments de maintien du contrôle social en temps de crise. John Henderson note ainsi dans Florence Under Siege. :  » Les politiques menées par la ville et l’État se fondaient sur un fort principe de contrôle social, de même qu’une discipline stricte se justifiait dans les plus petites communautés institutionnelles. Mais l’histoire des lazarets de Florence est plus complexe et riche d’aspects contradictoires. Quand on essaie d’évaluer leur rôle et la mesure dans laquelle ils contribuaient à la campagne contre la peste, il faut se souvenir que les hôpitaux d’isolement n’étaient pas entièrement séparés du reste de la communauté qu’ils servaient, que ce soit par la circulation des patients et du personnel ou par le trafic des objets volés. Les conditions étaient souvent horrifiques et même les docteurs craignaient de rentrer en contact avec leurs patients. Il ne s’agit toutefois pas que d’une histoire de marginalisation des pauvres mais aussi celle d’un grand courage et d’un incroyable dévouement. »

En effet se concentrer uniquement sur la fonction de mise à l’écart et de mise au pas ne rend pas justice aux soins bien réels et de toute sorte qui étaient parfois prodigués dans ces lazarets et à l’oscillation constante entre exclusion et charité chez les autorités des cités-États. Jane Stevens Crawshaw dans Plague Hospitals. Public Health for the City in early Modern Venice constate que « Certains sites de confinement étaient pensés pour protéger l’ensemble de la ville, certains autres pour protéger les éléments et individus qu’ils contenaient. Quelques institutions, comme les lazarets, combinaient ces deux fonctions. L’utilisation du confinement pour les malades et ceux suspectés de l’être permettait de gérer un groupe social considéré à la fois comme dangereux et digne de charité. Considérer les lazarets dans ce contexte nous permet de saisir l’influence que les hôpitaux réservés à la peste ont eu comme initiatives précoces pour organiser l’espace urbain afin de nettoyer la ville moralement, physiquement et spirituellement. » La même Crawshaw souligne que les coûts importants générés par ces structures signalent une « volonté réelle de soigner la peste » et non simplement de confiner les malades entre quatre murs.

Sur cet « entre-deux » du lazaret on peut aussi citer cette synthèse, qui en vaut d’autres, de Morris J. Vogel dans sa contribution, « The Transformation of the American Hospital » au recueil Institutions of Confinement. Hospitals, asylums and prisons in Western Europe and North America, 1500-1950 : « La maison de peste, une des institutions dont tangentiellement les hôpitaux tirent leur origine, fournissent un exemple particulier mais instructif des débuts de l’institution hospitalière. Les maisons de peste n’avaient clairement aucune vocation thérapeutique; leur mission était l’isolement pas le traitement des patients [Ndt : ce qui, on vient de le voir, est relativement faux]. Les patients y entraient en général de force et non volontairement. Mais dans un sens général, il y avait une part de démarche médicale dans la colonie de lépreux ou l’hôpital pour malades de la syphilis ou de la variole, le fait d’isoler ceux qu’on avait reconnu comme contagieux tenant de la médecine préventive. Étendre de cette façon la définition de la médecine nous force à reconnaître que la séparation rigide des forces sociales et médicales est pour le moins artificielle. Il en découle plusieurs possibilités analytiques. A un extrême, on peut en venir à un type de jugement définitif associé à Michel Foucault, qui avance que la médecine a été un instrument de contrôle social et de répression, que les médecins et le discours médical sont en soi des instruments de l’État et du système économique dominant. A l’autre extrême, le progrès médical et le développement de la connaissance scientifique sont saisis comme la clé de toute expansion et réorganisation de l’hôpital. Aucune de ces deux stratégies intellectuelles ne permet d’analyse nuancée des interactions entre forces sociales, culturelles et scientifiques. » On retrouve, d’une certaine manière, un tel contraste au sujet de « l’autre lazaret », c’est à dire celui, permanent, spécifiquement voué à l’isolement réglementaire et temporaire des voyageurs et marchandises venant de l’étranger.

Lazarets de quarantaine

Comme le rappelle très justement Mark Harrison dans son introduction à Contagion. How Commerce Has Spread Disease : « le commerce a longtemps déterminé le sort épidémiologique de l’humanité », la Peste Noire et celles qui lui ont succédé l’ont de fait parfaitement illustré. Ce qui aboutit dés 1377 à Raguse, le Dubrovnik actuel, à l’invention de la quarantaine et la construction ou reconversion progressive de lazarets à cet usage dans toutes les villes côtières d’Italie puis d’Europe. Car comme le résument joliment Mafart et Perret dans leur « Histoire du concept de quarantaine » : « Les voies maritimes tissent alors les réseaux de la prospérité entre des comptoirs excentrés et les cités portuaires de la Méditerranée occidentale qui les commanditent. Mises en péril dans leur substance autant que dans le flux nourricier assurant leur puissance, elles vont riposter de toute leur ingénieuse et pragmatique autorité en se donnant les moyens d’un cloisonnement sélectif qui va inaugurer les expressions concrètes des quarantaines. » Pour le reste de l’Europe le mouvement fut plus lent comme le constate Harrison dans Contagion :  » Il n’y eut pas de lazaret permanent dans le nord de l’Europe avant que soit construit celui d’Amsterdam en 1655. De fait avant le XVIIIe siècle, la plupart des pays du nord n’avaient ni lazarets ni législations édictant la durée de la quarantaine et la façon dont celle-ci devait être imposée. »

Avant de prendre, naturellement, une pente plus critique il ne nous semble pas absurde de commencer par reproduire quelques remarques du, par ailleurs assez vain, carnet de voyage de Geoff Manaugh et Nicola Twilley, Until Proven Safe. The History and Future of Quarantine : « L’acceptation et la mise en place de la quarantaine constitue un signe précoce de modernisation de la pratique médicale, signalant une confiance nouvelle dans les explications scientifiques et séculières de la santé plutôt que religieuses et supra-naturelles. (…) Le dévouement à la vertu civique et l’investissement dans le bien commun incarnés par la construction d’un lazaret de quarantaine suppose un fort sens de la communauté et de l’identité partagée. L’isolement et la quarantaine sont donc des exemples précoces d’une rationalité médicale et d’une modernité politique dans l’esprit public et dans la science. » On pourrait également citer dans un autre genre Carlo M. Cipolla dans Fighting Plague in XVIIe Century Italia, qui évoque la coordination mise en place entre plusieurs cités-États ( Florence, Gènes, etc) : « La convention entre ces trois puissances prévoyant l’adoption de pratiques de santé et de mesures de prévention communes dans les trois ports de la Mer Tyrrhénienne représentait une idée révolutionnaire qui, dans l’intérêt de la santé commune, envisageait des contrôles internationaux et l’abandon volontaire des pouvoirs discrétionnaires d’États pleinement souverains en matière de santé publique. » Quand on sait combien le sujet reste épineux, on comprend l’enthousiasme de ces auteurs pour une telle pratique « d’avant-garde »…

On trouve une approche certes moins optimiste dans deux recueils récents Quarantine. Local and Global Histories et Medicalizing Borders. Selection, Containment and Quarantine since 1800. Dans l’introduction à ce dernier les éditeurs notent qu' »Une des propriétés que les lazarets semblent partager avec le concept générique de camp c’est qu’ils opéraient comme « lieux ambigües », compte tenu du fait que malgré l’isolation et l’extra-territorialité, ils constituaient des escales et le lieu d’un nouveau départ (…) Du fait de leur conception et mode d’opération, les lazarets constituaient des centres multitâches : à la fois mécanisme disciplinaire, lieux de désinfection mais aussi de surveillance des mobilités humaines, animales ou idéologiques et sites où étaient générées de nouvelles connaissances scientifiques. » L’historien de la quarantaine, John Chircop, va dans le même sens dans sa contribution, » Lazarettos as border filters : expurgating bodies, commodities and ideas, 1800-1870″ :  » Les lazarets étaient aussi efficaces comme sites de détention, postes-frontières, asiles, laboratoires sanitaires et sociaux, sas de censure du courrier et de la littérature venant de l’étranger et lieux de récolte d’informations pour les services de renseignements. » Bashford dans l’introduction au premier recueil constate quant à elle que « La quarantaine a été un mécanisme central par lequel l’autorité et la territorialité des État-nations modernes se sont affirmées et ont pris tous leur sens. »

Bref, si le lazaret « urbain » se situe encore au vieux carrefour de l’exclusion et de la charité, le « lazaret de quarantaine » semble plutôt avoir été un des creusets de ce que Foucault, dans « La politique de la santé au XVIIIe siècle » appelait encore la « nouvelle noso-politique » : « Jusqu’à la fin du XVIIe siècle les prises en charge collectives de la maladie se faisaient à travers l’assistance aux pauvres. Il y a bien sûr des exceptions : les règlements à appliquer en temps d’épidémie, les mesures qu’on prenait dans les villes pestiférés, les quarantaines qui étaient imposées dans certains grands ports constituaient des formes de médicalisation autoritaire qui n’étaient pas organiquement liées aux techniques de l’assistance. » Symbole précoce « d’un enchevêtrement médico-administratif autour des contrôles de l’hygiène publique » (idem) promis à un grand avenir, le lazaret de quarantaine constituerait donc un jalon de l’émergence des « régulations de la population », second pilier, après les disciplines, du « biopouvoir » ( Rappelons la définition qu’en donne Foucault dans La Volonté de savoir : « La vieille puissance de la mort où se symbolisait le pouvoir souverain est maintenant recouverte soigneusement par l’administration des corps et la gestion calculatrice de la vie. Développement rapide au cours de l’âge classique des disciplines diverses – écoles, collèges, casernes, ateliers ; apparition aussi, dans le champ des pratiques politiques et des observations économiques, des problèmes de natalité, de longévité, de santé publique, d’habitat, de migration ; explosion, donc, de techniques diverses et nombreuses pour obtenir l’assujettissement des corps et le contrôle des populations. »).

Moins dépendante des assimilations confuses entre classe et contagion ( quoique les hiérarchies sociales s’y maintiennent relativement), cette esquisse d' »étatisation du biologique », voire lointain ancêtre des « technologies de sécurité non disciplinaires », que sont les lazarets de quarantaine permet d’illustrer comment la médecine va prendre toute sa place dans l’échafaudage du pouvoir moderne. En effet le corps social, la nation et ses frontières y étant immédiatement saisis de façon organique, ils deviennent d’autant problématisables dans les termes d’une médecine dont les techniques, procédures et principes auront une importance centrale dans le fonctionnement de cette institution hybride avant d’en avoir une équivalente dans la gestion de la population qui s’invente progressivement. Certes les autres « mesures prises en temps de peste » que Foucault sollicite extensivement – mais en s’appuyant sur des édits très tardifs, du XVIIIe siècle en France ( dans Surveiller et punir) ou même du XIXe en Italie ( dans le cours au Collège de France sur « Les anormaux ») qui n’ont donc probablement jamais été en vigueur et ne témoignent, comme il le reconnaît bien volontiers, que des ambitions, voire rêveries, des pouvoirs – avaient d’ores et déjà permis une extension inédite des prérogatives de l’État et de ses auxiliaires sanitaires. Mais si on souhaite dégager les épidémies de la gangue des métaphores commodes et du fourre-tout sous-théorique, considérer « la ville en temps de peste » comme le laboratoire d’un nouveau « pouvoir sur la vie » supposerait tout de même d’aller un peu plus loin que le joli paradoxe et de se pencher sur un tant soit peu sur l’histoire réelle (et donc pas seulement sur une fiction documentée comme celle de Daniel Defoe), ce dont se gardent bien les quelques textes prétendant aborder cet enjeu ( On ne peut sur ce point que renvoyer aux textes de Ann G. Carmichael et David Arnold publiés dans le second chapitre de notre recueil ). D’ailleurs même une institution aussi « paradigmatique » et relativement efficace que le lazaret de quarantaine est loin d’avoir connue cette trajectoire sans accrocs que laissent supposer certaines téléologies du contrôle et du pouvoir…

La contagion, le confinement et le commerce : les débats sur la quarantaine au XIXe

Mark Harisson retrace longuement et en détail dans Contagion. How Commerce Has Spread Disease la fortune que connaît la quarantaine en Europe du XVIIe au XVIIIe siècle. Moyen d’affirmation nationale et étatique (  » La quarantaine et les embargos sanitaires en sont venus à être utilisés consciemment comme instrument du pouvoir d’État et figurent à une place centrale dans les relations internationales depuis lors. »), voire procédé commode d’extorsion de revenus ( « Le développement des institutions de quarantaine était également motivé par des intérêts pécuniaires. En 1781, on avait construit un troisième lazaret à Livourne en réponse à l’extension des structures de quarantaine de Gènes. Chaque partie se faisait concurrence pour capter les bateaux obligés de procéder à une quarantaine à un moment ou à un autre de leur traversée de la Méditerranée »), le système de quarantaine européen va progressivement être remis en cause par toute une série d’acteurs au premier rang desquels le florissant empire britannique. En effet au milieu du XIXe :  » L’Empire formel britannique, qui se confinait à l’époque essentiellement à l’Inde, aux Caraïbes, à l’Australie et au Canada était désormais complété par un empire informel de libre échange chaperonné par la Royal Navy. Ces réseaux impériaux formaient la base de ce qui il allait devenir la première économie globale :  » un système monde » basé explicitement sur les principes du libre-échange. Ce système fut fondé dans la foulée de l’abolition de l’esclavage dans l’empire britannique et sa profitabilité dépendait non seulement d’une plus grande liberté du commerce mais aussi de la migration transocéanique de la force de travail depuis l’Asie vers les économies anciennement esclavagistes des Amériques. Le mouvement des personnes et des biens était facilité par l’usage croissant des bateaux à vapeur et des chemins de fer, qui accroissaient la vitesse et la fréquence des communications entre des territoires autrefois séparés. L’empire acquit ainsi une plus grande cohérence mais ses réseaux constituaient également de nouvelles opportunités de circulation pour les maladies. (…) Des plaintes contre les effets nuisibles des quarantaines sur les communications impériales avaient déjà été émises par le passé mais les nouvelles technologies avaient accru les attentes et rendu possible une vision nouvelle du rapport entre la Grande Bretagne et ses territoires d’outre-mer. Les communications rapides que ce soit par le bateau à vapeur ou le télégraphe alimentaient la perception de l’empire britannique comme un ensemble cohérent. Cela peut expliquer pourquoi le gouvernement britannique et les administrateurs coloniaux étaient de plus en plus enclins à réformer ou abolir la quarantaine. » ( Mark Harisson)

Un tel panorama préalable est nécessaire pour comprendre les enjeux à l’oeuvre dans le long et vif débat entre contagionnistes ( défenseurs des quarantaines) et anti-contagionnistes ( qui s’y opposaient) qui se déroule tout au long du XIXe siècle. Comme le résume Erwin H Ackerknecht dans un article devenu un classique « Anticontagionism between 1821 and 1867« , « Le contagionnisme ne relevait pas d’un problème théorique ou même médical. Le contagionisme avait trouvé son expression matériel dans les quarantaines et leur bureaucratie, et tout le débat ne tourna jamais seulement autour de la contagion mais toujours autour de la contagion et de la quarantaine. Les quarantaines signifiaient pour la classe des marchands et industriels en rapide croissance, une source de pertes de revenus, une limite à leur expansion, une arme de contrôle bureaucratique qu’elle ne voulait plus tolérer, et cette classe se tenait bien naturellement, avec sa presse et ses élus, ses ressources matérielles, morales et politiques derrière ceux qui montraient que les fondements scientifiques de la quarantaine étaient inexistants et qui de toute façon étaient la plupart du temps issus de cette même classe. Le contagionnisme, via son association avec les vieux pouvoirs bureaucratiques, allait devenir suspect aux yeux de tous les libéraux qui cherchaient à réduire l’interférence de l’État au minimum. Les anticontagionnistes n’étaient donc pas simplement des scientifiques, c’étaient également des réformateurs, se battant pour la liberté de l’individu et du commerce contre les chaînes du despotisme et de la réaction. »

Patrice Bourdelais dans la meilleure synthèse sur le sujet en français « La construction de la notion de contagion entre médecine et société » rappelle que « Le contagionnisme représentait l’ancien système de protection mis au point afin de lutter contre la peste et la lèpre, qui imposait des cordons
sanitaires, des lazarets, des quarantaines, contraintes associées à un
pouvoir absolutiste. Or, au début du XIXe siècle, l’amalgame entre progrès des connaissances et progrès politique s’effectue par les élites : de nombreux médecins soutiennent dans un même mouvement l’humanisme issu de la philosophie des Lumières, la révolution médicale et le libéralisme politique et économique porté par la Révolution de 1830. » Et quand le poids des idées dominantes ne suffit pas à faire privilégier la théorie de l’infection ( par les miasmes et l’environnement) sur celle de la contagion ( par les individus et les marchandises), la nécessité de défendre l’ordre social y pourvoit : « Outre la pression des milieux du grand négoce libre-échangiste, les médecins ont subi les impératifs politiques du maintien d’un minimum de cohésion sociale. Tous les responsables politiques, effrayés par les rumeurs d’empoisonnement, les violences de la population (en particulier parisienne), les entraves à la libre circulation dans les départements, le refus de soigner les malades, ont utilisé la nouvelle théorie de l’infection comme une arme de maintien de l’ordre public et social. Et les médecins, sollicités, se sont prêtés aux nécessités du moment. »

Cette opposition entre contagionnistes et anti-contagionnistes a toutefois été fortement relativisée par certains auteurs ( voir par exemple la contribution de Margaret Pelling  » The meaning of contagion: reproduction,
medicine and metaphor » au recueil Contagion: Historical and cultural studies) tandis que d’autres auteurs concluent sur une aporie relativement positive du débat : « L’histoire de l’anticontagionnisme semble avoir suivi un cours classiquement dialectique. L’anticontagionnisme a émergé en réaction aux exagérations des principes et pratiques contagionnistes, qu’il combattait avec des affirmations et des promesses tout aussi exagérées. Au bout du compte tout cela a débouché sur un juste-milieu : un compromis scientifique sur la transmission infectieuse et un compromis pratique sur la rationalisation des quarantaines ». ( E.A. Heaman « The Rise and Fall of Anticontagionism in France« ). De fait, le recul, après les vagues de choléra du XIXe, des épidémies sur le continent européen couplé notamment avec les campagnes du grand héraut de la réforme des prisons et de la quarantaine, John Howard ( dont le projet de lazaret modèle orne ce poste), va progressivement sonner le glas des lazarets de quarantaine sur le vieux continent, ceux-ci se maintenant par contre sur le pourtour d’en face de la Méditerranée avec des effets là aussi relativement contrastés ( voir par exemple : « Les quarantaines au Moyen-Orient : vecteurs ambigus de la modernité médicale (XIXe-XXe siècles) » de Sylvia Chiffoleau ).

Ces quelques notes sur les lazarets et la quarantaine, souhaitaient donc rappeler, de façon certes un peu disparate, que se pencher sur le rapport entre épidémie et confinement suppose notamment de s’intéresser aux régimes successifs de « production de la vérité » qui l’ont fondé, justifié mais aussi contesté et donc entre autre à la question de la contagion et les débats qui l’ont entouré jusqu’à l’émergence de la théorie microbienne. Ce qui ne signifie pas nécessairement s’embourber dans les controverses médicales mais plutôt de saisir les antagonismes sociaux à l’oeuvre , y compris dans leur profondeur idéologique et sensible et dans leur inévitables contradictions politiques et culturelles…