{"id":163,"date":"2017-10-15T23:28:24","date_gmt":"2017-10-15T22:28:24","guid":{"rendered":"http:\/\/subalternes.com\/?page_id=163"},"modified":"2017-10-15T23:28:24","modified_gmt":"2017-10-15T22:28:24","slug":"gramsci-et-le-subalterne","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/editionsasymetrie.org\/subaltern\/gramsci-et-le-subalterne\/","title":{"rendered":"Gramsci et le subalterne"},"content":{"rendered":"
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On trouve une recension assez compl\u00e8te des diverses notes de Gramsci sur la \u00ab\u00a0question subalterne\u00a0\u00bb dans un document de travail<\/a> du s\u00e9minaire i>Lire les Cahiers de prison d’Antonio Gramsci.<\/span><\/p>\n

Guido Liguori<\/b> \u00ab\u00a0Le concept de subalterne chez Gramsci\u00a0\u00bb<\/u><\/a>in Les M\u00e9langes de l’\u00c9cole fran\u00e7aise de Rome – Italie et M\u00e9diterran\u00e9e modernes et contemporaines<\/em> (MEFRIM<\/em>), 2016<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Tout en gardant bien \u00e0 l’esprit l’ancrage de l’action des individus dans la structure et dans la division de la soci\u00e9t\u00e9 en classes \u2013 ce qui fait de Gramsci un marxiste \u2013, il nous faut insister sur le fait qu’avec le couple dominants\/subalternes Gramsci propose des cat\u00e9gories plus larges que les cat\u00e9gories marxistes classiques (bourgeois\/prol\u00e9taires), dans la mesure o\u00f9 elles articulent mieux situation sociale et subjectivit\u00e9, donn\u00e9e structurelle et donn\u00e9e culturelle et id\u00e9ologique. La cat\u00e9gorie de \u00ab subalterne \u00bb s’inscrit donc dans un cadre d’enrichissement des cat\u00e9gories traditionnelles du marxisme. C’est d’ailleurs significatif en soi qu’en parlant de classes ou groupes sociaux subalternes Gramsci comprenne \u00e0 la fois des groupes plus ou moins d\u00e9sagr\u00e9g\u00e9s et marginaux et le prol\u00e9tariat industriel : \u00e0 la fois les paysans sardes et les ouvriers turinois. En outre, l’usage que fait Gramsci du terme \u00ab subalterne \u00bb dans les lettres \u00e0 Giulia Schucht renvoie \u00e0 un usage encore plus large, essentiellement culturel. Cela nous renseigne sur le fait qu’avec ce mot Gramsci vise \u00e9galement la description d’un certain type de rapports de force culturels ainsi que psychologiques.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

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Sur la r\u00e9ception de Gramsci en Inde<\/span><\/h2>\n

Dans le chapitre \u00ab\u00a0Gramsci \u00e0 Calcutta\u00a0\u00bb de son livre Gramsci globale.<\/a> Guida pratica alle interpretazioni di Gramsci nel mondo (p100-101),<\/i> <\/b><\/i>Michele Filippini<\/b> \u00e9met l’hypoth\u00e8se d’une rencontre entre Enrico Berlinguer, futur secr\u00e9taire du Parti Communiste Italien et le jeune Ranajit Guha \u00e0 Budapest en Aout 1949, \u00e0 l’occasion du Congr\u00e8s International de la Jeunesse. Le futur leader stalinien aurait \u00e0 cette occasion donn\u00e9 au jeune communiste Indien, qui effectuait \u00e0 l’\u00e9poque un long voyage \u00e0 travers l’Europe, un exemplaire de Il Risorgimento <\/i> de Gramsci, livre dans lequel se trouvait notamment le passage des Cahiers de prison<\/i> intitul\u00e9 \u00ab\u00a0 A la marge de l’histoire ( l’histoire des groupes sociaux subalternes)\u00a0\u00bb. Cette version est toutefois tr\u00e8s probablement fausse et c’est bien plut\u00f4t l’enseignement de Susobhan Sarkar<\/b>, suivi au Presidency College de Calcutta, qui a permis au jeune Guha de d\u00e9couvrir l’oeuvre de Gramsci. Grand historien bengali, et membre du CPI, le Parti Communiste Indien, dont il avait d’ailleurs r\u00e9dig\u00e9 le manifeste, Susobhan Sarkar <\/b>a effectivement \u00e9t\u00e9 le premier, dans un article de novembre 1968 intitul\u00e9 \u00ab\u00a0La pens\u00e9e de Gramsci\u00a0\u00bb a tenter de faire conna\u00eetre la pens\u00e9e du th\u00e9oricien italien. Dans son article \u00ab\u00a0Susobhan Sarkar (1900-1982): A Personal Memoir\u00a0\u00bb<\/a>, Barun De<\/b> rappelle que Sarkar quoiqu’engag\u00e9 au CPI avait gard\u00e9 toute sa libert\u00e9\u00a0: \u00ab. Ses \u00e9crits sur Antonio Gramsci, l’accent qu’il mettait sur les nouvelles perceptions des voies multiples de progr\u00e8s historique, \u00e9voqu\u00e9es par Karl Marx dans la section sur les formations pr\u00e9-capitalistes des Grundrisse<\/i> et sa position courageuse pour la d\u00e9fense du marxisme d\u00e9mocratique en Tch\u00e9coslovaquie en 1968 rappellent qu’il n’avait rien \u00e0 voir avec les luttes partisanes et fractionnelles qui parcouraient le socialisme \u00e0 l’\u00e9poque.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Par ailleurs, dans une note<\/a> pour la International Gramsci Society, Sobhanlal Dutta Gupta<\/b> donne quelques d\u00e9tails suppl\u00e9mentaires sur l’histoire de la r\u00e9ception de la pens\u00e9e de Gramsci en Inde. Malgr\u00e9 les efforts de Susobhan Sarkar, la r\u00e9partition du courant communiste Indien entre pro-russes ( le CPI) et pro-chinois ( le CPI-M) ne facilitait pas la r\u00e9ception d’un marxisme h\u00e9t\u00e9rodoxe. Finalement, c’est \u00e0 partir des ann\u00e9es 80 que des s\u00e9minaires sur Gramsci ont commenc\u00e9 \u00e0 s’organiser, jusqu’\u00e0 ce que sa pens\u00e9e devienne incontournable tant dans la litt\u00e9rature acad\u00e9mique que dans l’enseignement. Pour Dutta Gupta cet engouement tardif s’explique par la conjonctions des crises \u00e9conomiques (lib\u00e9ralisation), politiques et id\u00e9ologiques (chute de l’URSS, mont\u00e9e de l’extr\u00e9misme hindou)\u00a0 des ann\u00e9es 80\/90\u00a0: \u00ab\u00a0 Tous ces facteurs, coupl\u00e9s \u00e0 la marchandisation croissante de la culture, l’entr\u00e9e des grands groupes et multinationales dans la vie publique indienne et leur contr\u00f4le toujours plus important de la conscience des masses indiennes, ont men\u00e9 a une s\u00e9rieuse remise en cause et Gramsci est apparu de plus en plus pertinent dans ce contexte. Les soubresauts d’une situation historique extr\u00eamement complexe n\u00e9cessitant un d\u00e9placement du rapport de force de la base \u00e0 la superstructure, de l’\u00e9conomie \u00e0 la culture, de la force \u00e0 l’id\u00e9ologie a rapproch\u00e9 Gramsci des universitaires et intellectuels marxistes indiens.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

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Les subalternes et Gramsci<\/span><\/h2>\n

David Arnold <\/b> \u00ab\u00a0<\/b><\/i>Gramsci et la subalternit\u00e9 paysanne en Inde<\/a>\u00a0\u00bb, in The journal of peasant studies, 1984<\/i><\/span><\/p>\n

ABSTRACT : \u00ab\u00a0 Des concepts gramsciens cl\u00e9s comme l’h\u00e9g\u00e9monie et la r\u00e9volution passive, jusqu’ici principalement utilis\u00e9s pour analyser les soci\u00e9t\u00e9s industrielles occidentales, sont aussi pertinents pour \u00e9tudier les soci\u00e9t\u00e9s paysannes. Appliqu\u00e9es de fa\u00e7on critique, les id\u00e9es de Gramsci permettent de souligner d’une fa\u00e7on nouvelle l’importance centrale et la nature dialectique de la relation \u00e9lite-subalterne dans l’Inde rurale des 19\u00e8me<\/sup> et 20\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle. Son insistance sur les aspects n\u00e9gatifs et conformistes de la culture et de l’id\u00e9ologie paysanne doivent \u00eatre n\u00e9anmoins nuanc\u00e9s par une attention particuli\u00e8re port\u00e9e aux forces et \u00e0 la relative autonomie de la politique subalterne au sein de la structure g\u00e9n\u00e9rale de domination de l’\u00e9lite.\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le terme\u00a0\u00ab\u00a0subalterne\u00a0\u00bb n’est certes pas un choix enti\u00e8rement heureux, puisqu’il invite, au moins en Anglais, \u00e0 une confusion malvenue avec la terminologie militaire (\u2026). De m\u00eame il ne permet pas de se dispenser de d\u00e9signations de classe plus sp\u00e9cifiques. Mais le terme dispose quand m\u00eame de quelques avantages. Il souligne l’importance centrale de la relation de pouvoir entre les groupes sociaux : ils ne sont pas seulement propri\u00e9taires terriens et paysans mais dominants et subordonn\u00e9s, conscients des implications et cons\u00e9quences de leurs positions respectives, m\u00eame si ce n’est pas n\u00e9cessairement dans des termes signalant une conscience de classe tr\u00e8s d\u00e9velopp\u00e9e. Quand on \u00e9tudie les paysans et d’autres groupes dans une soci\u00e9t\u00e9, comme l’Italie ou l’Inde de la moiti\u00e9 du 19\u00e8me<\/sup>, qui n’\u00e9tait pas encore devenue pleinement capitaliste, le langage de la subalternit\u00e9 peut en g\u00e9n\u00e9ral \u00eatre plus appropri\u00e9 que celui de la classe. Son usage renvoie aussi \u00e0 la fa\u00e7on persistante dont Gramsci utilise des couplets dialectiques -h\u00e9g\u00e9monie\/subordination; force\/consentement; actif\/passif – pour faire ressortir les conflits et les contradictions qu’on trouve dans toutes les situations historiques (ce, encore une fois, en opposition \u00e0 la pens\u00e9e positiviste\/d\u00e9terministe). L’usage que Gramsci fait du terme subalterne nous invite de surcro\u00eet \u00e0 appr\u00e9cier les caract\u00e8res communs des groupes subalternes dans leur ensemble – leur commune subordination, leur faiblesse intrins\u00e8que, leurs forces limit\u00e9es.\u00a0\u00bb (p11)<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L’\u00e9tude de la r\u00e9volte dans ses diverses formes est toujours d’un int\u00e9r\u00eat particulier pour l’historien des classes subalternes. C’est souvent seulement en de telles occasions que les actions et les opinions des subalternes sont recens\u00e9es dans les registres des \u00e9lites et laissent ainsi des traces r\u00e9cup\u00e9rables. Plus encore, le simple fait que la r\u00e9volte paysanne ait lieue prouve qu’il existe un domaine politique s\u00e9par\u00e9 que la domination et l’h\u00e9g\u00e9monie de l’\u00e9lite a \u00e9t\u00e9 incapable de totalement supplanter ou supprimer . Dans ce sens une r\u00e9volte (\u2026) peut r\u00e9v\u00e9ler plus sur la nature des identit\u00e9s et conflits sous-jacent que l’\u00e9tude de la vie quotidienne normale dans laquelle de tels rapports restent en sommeil ou latent. Les cons\u00e9quences d’une r\u00e9volte \u00e9taient trop consid\u00e9rables pour que les paysans s’y engagent spontan\u00e9ment sans pr\u00e9parations ni mouvements moins drastiques pour obtenir r\u00e9paration du tort leur ayant \u00e9t\u00e9 fait. La r\u00e9volte n’\u00e9tait donc pas une sorte de r\u00e9flexe automatique \u00e0 des stimulus politiques ou \u00e9conomiques externes, c’\u00e9tait la praxis paysanne, l’expression \u00e0 travers l’action paysanne de la conscience collective de la paysannerie.\u00a0\u00bb (p17)<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Durant les 19 et 20\u00e8me si\u00e8cle, la vieille organisation des relations entre \u00e9lites et subalternes \u00e9taient min\u00e9es par le colonialisme et le capitalisme. De nouveaux contr\u00f4les n’\u00e9taient \u00e9tablis que graduellement ( et souvent imparfaitement) via le d\u00e9veloppement du pouvoir de l’Etat colonial et l’essor de la bourgeoisie indienne. Durant cette p\u00e9riode de transition, entre l’effondrement de l’ordre ancien et l’\u00e9tablissement du nouveau, la paysannerie a connu une p\u00e9riode de d\u00e9sorientation et d’incertitude, incertaine quant \u00e0 ses vieilles identit\u00e9s et leadership, mais largement hostile aux nouvelles forces tentant d’empi\u00e9ter sur son terrain. Dans une telle transition, l’autonomie de la paysannerie, le besoin ressenti de s’organiser pour d\u00e9fendre ses int\u00e9r\u00eats, pour s’opposer aux changements ou pour rappeler les groupes dominants \u00e0 leurs obligations vis \u00e0 vis de la paysannerie, ont pu avoir une importance exceptionnelle.\u00a0\u00bb (p20)<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Au travers de leurs d\u00e9couvertes empiriques et leurs th\u00e9orisations plus g\u00e9n\u00e9rales, les contributeurs des Subaltern Studies<\/i> ont tendu \u00e0 aller au-del\u00e0 de Gramsci en identifiant un plus grand degr\u00e9 d’autonomie et de coh\u00e9sion interne \u00e0 la politique paysanne dans l’Inde moderne que celui-ci n’en voyait dans son Italie natale. Mais une soci\u00e9t\u00e9 qui conservait certaines de ces anciennes autonomies f\u00e9odales, une soci\u00e9t\u00e9 dans laquelle une large mesure du pouvoir de l’Etat ( et dans certains zones, le pouvoir \u00e9conomique) restait entre les mains d’un groupe dirigeant \u00e9tranger et dans laquelle la bourgeoisie \u00e9mergente devait encore \u00e9tablir son contr\u00f4le effectif sur la masse de la paysannerie, une telle soci\u00e9t\u00e9 avait de fortes chances de connaitre une autonomie marqu\u00e9e de la paysannerie. N\u00e9anmoins, les contributeurs n’ont, en g\u00e9n\u00e9ral, pas perdu de vue la n\u00e9cessit\u00e9 de consid\u00e9rer la paysannerie en tant que classe subalterne, engag\u00e9 dans diverses relations de subordination avec, \u00e0 la fois les \u00e9lites \u00e9trang\u00e8res et indig\u00e8nes et objet de diff\u00e9rents types de contr\u00f4le, \u00e0 la fois d’une coercition ouverte et d’une h\u00e9g\u00e9monie plus subtile. (\u2026) Les id\u00e9es de Gramsci ne sont pas n\u00e9cessairement des explications auto-suffisantes, ni ne sont universelles dans leur application. Mais elles attirent l’attention sur de nombreux aspects de la nature de la subordination et du contr\u00f4le qui sont d’une grande valeur pour ceux qui veulent comprendre la subalternit\u00e9 paysanne en Inde.\u00a0\u00bb ( p23)<\/span><\/p>\n

Ranajit Guha<\/b> \u00ab\u00a0Gramsci en Inde, hommage \u00e0 un ma\u00eetre<\/a>\u00a0\u00bb, in Journal of Modern Italian Studies, <\/i>2011 (Texte d’une allocution faite \u00e0 la Fondation Gramsci de Rome en 2007<\/i>)<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La fondation Gramsci m’a fait un grand honneur en m’invitant \u00e0 parler de l’influence de Gramsci en Inde. Je ne peux le faire que comme un \u00e9l\u00e8ve rendant hommage \u00e0 son ma\u00eetre. Car c’est bien ce type de relation qu’entretiennent avec lui tous ceux qui ont particip\u00e9 \u00e0 la conception et la mise en forme de notre projet, les Subaltern Studies<\/i>. L’influence dans une telle relation est r\u00e9ciproque, les deux parties \u00e9tant pleinement impliqu\u00e9es dans l’\u00e9change. C’est pour cela qu’une bonne le\u00e7on b\u00e9n\u00e9ficie \u00e0 l’\u00e9tudiant qui coop\u00e8re mais tombe \u00e0 plat avec celui qui ne s’engage pas. L’influence dans ce cas ressemble \u00e0 ce que les biologistes appellent \u00ab\u00a0l’adaptation\u00a0\u00bb. Gramsci lui-m\u00eame utilise le terme comme m\u00e9taphore, quand il avance que la continuit\u00e9 peut cr\u00e9er une saine tradition si les personnes sont activement engag\u00e9es dans ce qu’il d\u00e9crit comme un \u00ab\u00a0d\u00e9veloppement organique.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Ce processus est selon lui \u00ab\u00a0 un probl\u00e8me d’\u00e9ducation des masses, de leur \u00ab\u00a0adaptation\u00a0\u00bb en accords avec les exigences d\u00e9coulant des buts \u00e0 atteindre.\u00a0\u00bb Dans les sciences de la vie, l’adaptation a \u00e9t\u00e9 un moment consid\u00e9r\u00e9e comme une ph\u00e9nom\u00e8ne providentiel strictement limit\u00e9 \u00e0 certains \u00e9co-syst\u00e8mes selon un sch\u00e9ma pr\u00e9-ordonn\u00e9. Depuis Darwin n\u00e9anmoins, il a \u00e9t\u00e9 reconnu comme un processus enti\u00e8rement hasardeux dans lequel l’organisme s’adapte de fa\u00e7on contingente l\u00e0 o\u00f9 il a la meilleure chance de survivre et de se reproduire.<\/span><\/p>\n

La petite voix de l’histoire<\/span><\/h4>\n

Et effectivement, c’est sa contingence qui peut, \u00e0 elle seule, expliquer pourquoi la pens\u00e9e de Gramsci a mieux prosp\u00e9r\u00e9 dans des contr\u00e9es \u00e9loign\u00e9es de son continent de naissance. M\u00eame en Inde, malgr\u00e9 tout son succ\u00e8s, elle ne s’est pas implant\u00e9e l\u00e0 ou on aurait pu s’attendre qu’elle le fasse mais dans un secteur tout diff\u00e9rent de la vie en Asie du Sud. De fait, elle a d\u00e9fi\u00e9 toute pr\u00e9vision en choisissant comme terreau et propagateur un projet acad\u00e9mique comme les Subaltern Studies<\/i> plut\u00f4t que les deux partis communistes officiels. Et pour en rajouter dans l’ironie, le projet n’\u00e9tait pas situ\u00e9 dans le sous-continent quoiqu’il fusse tout a fait indien dans l’esprit et dans le champ de ses recherches.<\/span><\/p>\n

Dans notre volont\u00e9 d’apprendre de Gramsci nous \u00e9tions enti\u00e8rement autonomes et ne devions rien aux partis communistes dominants. Ils avaient scissionn\u00e9 en 1964 pour former le Part communiste d’Inde ( CPI) et le parti communiste d’Inde ( Marxiste) CPI (M) qui correspondaient pour l’un \u00e0 une tendance pro-Moscou et pour l’autre une tendance plus radicale, pro chinoise. Aucun des deux n’avait d’usage de Gramsci dans leurs politiques ou leurs programmes. De fait, son nom \u00e9tait pratiquement inconnu de leurs militants et il n’y a aucun indice permettent de penser que leurs leaders aient pr\u00eat\u00e9 attention \u00e0 son \u0153uvre avant 1964. A ce moment l\u00e0 quelques intellectuels \u00e0 la marge du plus petit et plus faible parti, le CPI, se son int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 la pens\u00e9e gramscienne mais sans que cela ne pr\u00eate \u00e0 beaucoup de cons\u00e9quences pour les politiques et le programme pro-sovi\u00e9tique de leur parti.<\/span><\/p>\n

Notre projet, les Subaltern Studies<\/i>, s’est tenu \u00e0 la fois \u00e0 distance du CPI et du CPI (M). Pour nous ils repr\u00e9sentaient tous deux une extension de gauche de l’\u00e9lite indienne au pouvoir. Ce n’\u00e9tait pas que nous \u00e9tions apolitiques ou anti-communistes. Au contraire, nous nous consid\u00e9rions comme marxistes dans notre tentative de d\u00e9velopper une critique radicale du colonialisme et du savoir colonialiste dans l’\u00e9tude de l’histoire et des soci\u00e9t\u00e9s d’Asie du Sud. Nous nous opposions de ce fait aux deux partis communistes \u00e0 cause de leur usage dogmatique et opportuniste du marxisme. Nos sympathies allaient aux mouvements paysans radicaux qui tiraient leur inspiration de la r\u00e9volution chinoise et des id\u00e9es de Mao Zedong. Connu sous le nom de mouvement naxalite ( de Naxalabari, le district rural dont \u00e9tait parti le mouvement) il avait \u00e9t\u00e9 \u00e9cras\u00e9 par les efforts combin\u00e9s du Congr\u00e9s et des deux PC dans une brutale s\u00e9rie d’op\u00e9rations contre-insurrectionnelles entre 68 et 71. Quoique d\u00e9fait organisationnellement, le mouvement a n\u00e9anmoins laiss\u00e9 un vaste h\u00e9ritage de doutes et de questionnements. Depuis les ann\u00e9es 70, cet h\u00e9ritage a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 de fa\u00e7on cr\u00e9ative par les intellectuels indiens dans de nombreux champs, en litt\u00e9rature et dans les arts vivants comme en histoire et dans les sciences sociales. Notre projet Subaltern Studies<\/i> est largement reconnu comme une des forces motrices de cet ensemble intellectuel.<\/span><\/p>\n

Ce qui avait rendu le mouvement naxal si puissant malgr\u00e9 sa courte carri\u00e8re, tenait au m\u00e9contentement \u00e0 l’\u00e9chelle du pays quant aux fondations politiques de la nouvelle r\u00e9publique indienne, \u00e0 laquelle les britanniques avaient laiss\u00e9 le pouvoir au moment de finalement partir en 1947. Les catastrophes des ann\u00e9es 40 \u2013 la guerre, la famine, la partition du sous-continent en deux \u00c9tats souverains dont r\u00e9sulta le d\u00e9placement de centaines de millier de r\u00e9fugi\u00e9s et des affrontements ethniques entr\u00e9s dans l’histoire pour le nombre de viols et l’ampleur d’un massacre sans parall\u00e8le dans cette partie du monde \u2013 tout cela eut un impact dont les gens continu\u00e8rent \u00e0 souffrir pendant des d\u00e9cennies apr\u00e8s l’ind\u00e9pendance. Les pauvres ruraux et urbains, i-compris les classes moyennes paup\u00e9ris\u00e9es, attendaient du nouveau gouvernement de l’Inde ind\u00e9pendante qu’il leur vienne en aide. Mais l’\u00e9lite gouvernante, repr\u00e9sent\u00e9e par le parti du Congr\u00e8s, \u00e9tait trop occup\u00e9e \u00e0 consolider son emprise sur le patrimoine qu’elle avait h\u00e9rit\u00e9 des britanniques.<\/span><\/p>\n

Elle prit pour acquis le consentement du peuple qui avait constitu\u00e9 les arm\u00e9es non-violentes des luttes anti-imp\u00e9rialistes, campagne apr\u00e8s campagne, depuis le d\u00e9but du 20\u00e8me si\u00e8cle. Mais quand les maitres coloniaux furent forc\u00e9s de partir et qu’une occupation \u00e9trang\u00e8re de 200 ans s’achevait enfin, les l\u00e9gions d\u00e9mobilis\u00e9es furent oubli\u00e9es alors que les g\u00e9n\u00e9raux se convertirent \u00e0 leur nouvelle mission de manipuler l’appareil d’Etat afin d’assurer les int\u00e9r\u00eats des classes et communaut\u00e9s qu’ils repr\u00e9sentaient. Initialement, les communistes et quelques autres groupes politiques de gauche ont essay\u00e9 de r\u00e9sister \u00e0 ce processus mais sans grand succ\u00e8s. L’\u00e9lite dominante brisa la r\u00e9sistance en utilisant g\u00e9n\u00e9reusement l’arm\u00e9e, la police et des lois draconiennes, puis persuada ses critiques de se contenter de leur r\u00f4le d’opposants parlementaires.<\/span><\/p>\n

La man\u0153uvre r\u00e9ussit, mais pas assez pour faire taire l’opposition croissante hors du parlement. A la fin des ann\u00e9es 60, la mis\u00e8re des pauvres et des ch\u00f4meurs, les avait men\u00e9 \u00e0 un tel d\u00e9sespoir qu’il ne suffisait que d’un \u00e9tincelle pour tout embraser. Le mouvement paysan de Naxalbari fournit cette \u00e9tincelle. Il commen\u00e7a comme un soul\u00e8vement local contre les propri\u00e9taires terriens mais devint vite le signal pour des micro-insurrections dans d’autres r\u00e9gions rurales. Il est significatif que le mouvement se r\u00e9pandit aussi dans les zones urbaines.<\/span><\/p>\n

La force du mouvement provenait de la confluence de deux courants g\u00e9n\u00e9rationnels de d\u00e9sillusion vis \u00e0 vis de l’\u00e9lite au pouvoir et des groupes dominants en Inde, c’est \u00e0 dire contre l’autorit\u00e9 partout. La vieille g\u00e9n\u00e9ration \u00e9tait d\u00e9sillusionn\u00e9e car les gouvernants n’avaient pas tenu les promesses d’un avenir meilleur gr\u00e2ce auxquelles ils avaient pu, en tant que leaders du mouvement nationaliste, mobiliser les masses dans la lutte pour l’ind\u00e9pendance. La jeune g\u00e9n\u00e9ration \u00e9tait d\u00e9sillusionn\u00e9e car les partis, les gouvernements et de fait, toutes les institutions, allant du conseil de village et de la mairie ,aux \u00e9coles et aux usines, o\u00f9 les anciens, hommes et femmes, exer\u00e7aient l’autorit\u00e9, avaient \u00e9chou\u00e9 \u00e0 assurer \u00e0 la jeunesse un future moins morne que l’univers dans lequel ils avaient grandi.<\/span><\/p>\n

Ce double m\u00e9contentement g\u00e9n\u00e9rationnel stimula aussi les Subaltern Studies<\/i>. Dans l’\u00e9quipe \u00e9ditoriale, compos\u00e9e des principaux contributeurs de la s\u00e9rie publi\u00e9e sous ce nom, je repr\u00e9sentais la vieille g\u00e9n\u00e9ration et les autres la jeune, tous ayant au moins 25 ans de moins que moi. Je mentionne ce d\u00e9tail ontologique pour indiquer que notre projet \u00e9tait une partie organique de la vie et de son temps, qu’il participait au monde auquel il appartenait, et qu’il n’\u00e9tait pas un poste d’observation acad\u00e9mique isol\u00e9. Enfant de l’exp\u00e9rience, ayant \u00e9tudi\u00e9 la th\u00e9orie, ce projet \u00e9tait ouvertement politique, ce qui choqua l’\u00e9tablissement acad\u00e9mique qui a \u00e9t\u00e9 le gardien des \u00e9tudes sud-asiatiques \u00e0 la fois en Angleterre et en Inde depuis le 19\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle.<\/span><\/p>\n

Nous avons commenc\u00e9 \u00e0 travailler au milieu des ann\u00e9es 70 quand la vague naxalite \u00e9tait clairement retomb\u00e9e mais que les questions qu’elle avait soulev\u00e9 restaient sans r\u00e9ponse. Nous cherchions \u00e0 situer ces questions dans la contexte du pass\u00e9 colonial. Car ,en effet, la fin de la domination coloniale n’avaient en rien remplac\u00e9 ou substantiellement modifi\u00e9 le principal appareil de la domination coloniale- c’est \u00e0 dire l’Etat. Celui-ci avait \u00e9t\u00e9 transf\u00e9r\u00e9 au r\u00e9gime suivant. En cons\u00e9quence, quand le pouvoir a \u00e9t\u00e9 transmis aux dirigeants indiens et que, pourtant, se perp\u00e9tuait sous le nouveau r\u00e9gime la mis\u00e8re endur\u00e9e sous le pr\u00e9c\u00e9dent, la situation f\u00e2cheuse du pr\u00e9sent renvoyait directement au pass\u00e9 imm\u00e9diat. Grace \u00e0 ce lien, un vaste espace s’ouvrait qui permettait que nos questions et nos pr\u00e9occupations se cristallisent autour des th\u00e8mes crois\u00e9s de l’Etat et de la soci\u00e9t\u00e9 civile. Dans les deux champs, les le\u00e7ons de Gramsci \u00e9taient d’une valeur inestimable. N\u00e9anmoins, afin d’en b\u00e9n\u00e9ficier, nous devions les adapter \u00e0 l’exp\u00e9rience indienne, qui \u00e9tait, bien entendu significativement diff\u00e9rente, de l’exp\u00e9rience occidentale sur laquelle se basait la pens\u00e9e de Gramsci.<\/span><\/p>\n

Pour commencer par l’\u00c9tat, notre questionnement partait de ce qui d\u00e9concertait beaucoup d’observateurs des premi\u00e8res ann\u00e9es de la r\u00e9publique. Pourquoi, demandaient-ils, les nouveaux dirigeants maintiennent-ils une telle distance vis a vis de gens dont ils ont \u00e9t\u00e9 si proches durant la longue p\u00e9riode des mouvements de masse anti coloniaux qui les ont men\u00e9 au pouvoir\u00a0? Comme cela ressemblait \u00e0 la distance qui s\u00e9parait les colonis\u00e9s des colonisateurs \u00e0 l’\u00e9poque de l’occupation \u00e9trang\u00e8re ! Nous, pour notre part, avons utilis\u00e9 ce sentiment populaire et r\u00e9pandu comme un signal pour prouver la nature de cette ali\u00e9nation et s’interroger, \u00e0 un niveau plus profond, pour savoir si il y avait quelque chose de commun entre ces deux \u00c9tats \u2013 le colonial et le national souverain- qui pourrait expliquer le ph\u00e9nom\u00e8ne. Dans notre effort pour comprendre cela, nous nous appuyions sur la dialectique du ma\u00eetre et de l’esclave de Hegel et la th\u00e9orie gramscienne de l’h\u00e9g\u00e9monie.<\/span><\/p>\n

L’\u00c9tat colonial en Asie du Sud fut d\u00e9velopp\u00e9 par les britanniques, non via le consentement des peuples indig\u00e8nes mais par la force. Le colonialisme \u00e9tait de fait une occupation \u00e9trang\u00e8re de 190 ans bas\u00e9e enti\u00e8rement sur le pr\u00e9tendu \u00ab\u00a0 droit de conqu\u00eate\u00a0\u00bb. Mais rien n’est plus doux au ma\u00eetre que l’amour de son serviteur. Et les britanniques \u00e9taient suffisamment astucieux pour combiner l’amour avec la peur. Mais, comme l’a conseill\u00e9 il y a longtemps d\u00e9j\u00e0 le centaure au prince \u00ab\u00a0 Puisqu’il est difficile de les combiner, il vaut bien mieux \u00eatre craint qu’\u00eatre aim\u00e9 si on ne peut pas \u00eatre les deux.\u00a0\u00bb Les britanniques apprirent avec l’exp\u00e9rience combien il \u00e9tait difficile d’\u00eatre effectivement les deux dans un pays o\u00f9 ils n’\u00e9taient qu’une puissance occupante. Ils opt\u00e8rent donc pour la peur comme principe de gouvernement. Ils r\u00e9alis\u00e8rent n\u00e9anmoins qu’une certaine quantit\u00e9 de soutien locale \u00e9tait essentielle si ils voulaient consolider leur domination. Ils utilis\u00e8rent divers moyens, id\u00e9ologiques autant que mat\u00e9riels pour persuader les \u00e9lites indiennes des vertus du r\u00e9gime, le Raj comme il \u00e9tait appel\u00e9, et r\u00e9ussirent bien assez pour le faire durer pr\u00e8s de deux si\u00e8cles. Ce n’est pas une surprise, si on consid\u00e8re que m\u00eame en Irak, un pays si largement d\u00e9vast\u00e9 par les brutalit\u00e9s d’une force occupante, les collaborateurs ne manquent pas. La t\u00e2che que nous nous \u00e9tions fix\u00e9s \u00e9tait de rassembler ces moments particuliers d’une relation complexe dans une configuration g\u00e9n\u00e9rale de pouvoir.<\/span><\/p>\n

Dans l’histoire de la p\u00e9riode coloniale en Asie du Sud , le pouvoir correspond \u00e0 un s\u00e9rie d’in\u00e9galit\u00e9s non seulement entre les conqu\u00e9rants britanniques et leurs sujets indiens, mais aussi entre les dominants et domin\u00e9s en terme de classe, caste, genre, age, etc au sein des hi\u00e9rarchies de la soci\u00e9t\u00e9 indig\u00e8ne. Ces relations in\u00e9gales avec toutes leurs diversit\u00e9s et permutations d\u00e9rivent d’un relation g\u00e9n\u00e9rale de domination et de subordination. Puisque ces deux termes s’impliquent mutuellement, ils nous permettent de conceptualiser les articulations du pouvoir dans tous ces aspects comme une interaction entre domination et subordination. Chacun de ces deux derniers termes, fonctionne a son tour comme une entit\u00e9 constitu\u00e9e par un paire d’\u00e9l\u00e9ments mutuellement d\u00e9terminant- domination par la coercition et la persuasion, et la subordination par la collaboration et la r\u00e9sistance.<\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, il y a une asym\u00e9trie de base qui sous-tend cette structure \u00e0 deux \u00e9tages. La mutualit\u00e9 de la domination et de la subordination est logique et universelle, puisqu’on la retrouve dans toutes les variantes de relations in\u00e9gales de pouvoir, partout et \u00e0 toutes les \u00e9poques. Mais la m\u00eame chose n’est pas vraie pour leurs paires constitutives, qui ne s’impliquent mutuellement qu’\u00e0 certaines conditions, c’est \u00e0 dire contingentement. En tant que telle, plut\u00f4t que les abstractions domination et subordination, ce sont elles qui expriment concr\u00e8tement la dynamique de l’exp\u00e9rience historique dans tout ses flux et reflux. Car c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ces \u00e9l\u00e9ments constitutifs de la domination et de la subordination qui distribuent leurs moments dans des combinaisons vari\u00e9es qui permettent de distinguer une soci\u00e9t\u00e9 d’une autre et un \u00e9v\u00e9nement d’un autre, selon les sp\u00e9cificit\u00e9 des relations de pouvoir propres \u00e0 chacun.<\/span><\/p>\n

Nous avons d\u00e9crit, d’apr\u00e8s Marx, de tels rapports comme la composition organique de la domination et de la subordination. Tout comme le caract\u00e8re de chaque capital individuel – sa capacit\u00e9 \u00e0 se reproduire et \u00e0 s’\u00e9tendre- et sa diff\u00e9rence d’avec n’importe quel autre capital d\u00e9pend de sa composition organique, c’est \u00e0 dire du poids de sa partie constante relativement \u00e0 sa partie variable, de m\u00eame le caract\u00e8re de la domination et de la subordination, interagissant dans n’importe quel contexte, d\u00e9pend du poids relatif des \u00e9l\u00e9ments coercition et persuasion dans la domination et des \u00e9l\u00e9ments r\u00e9sistance et collaboration dans la subordination- dit autrement de la composition organique de cette relation de pouvoir. Consid\u00e9r\u00e9e ainsi, l’h\u00e9g\u00e9monie est une forme particuli\u00e8re de Domination, qui permet, dans la composition organique de la domination, que la persuasion prenne le pas sur la coercition. Cela fait de l’h\u00e9g\u00e9monie un concept dynamique, qui laisse m\u00eame la structure de domination la plus persuasive toujours et n\u00e9cessairement sujette \u00e0 une r\u00e9sistance dans notre projet. Cela nous permet, dans le m\u00eame temps, d’\u00e9viter certaines ambigu\u00eft\u00e9s pr\u00e9sentes dans l’usage que fait Gramsci de ces concepts, comme cela a \u00e9t\u00e9 signal\u00e9 par les \u00e9diteurs de la version anglaise des cahiers de prisons.<\/span><\/p>\n

La raison pour laquelle, nous devons enlever toute ambiguit\u00e9 \u00e0 la notion d’h\u00e9g\u00e9monie, c’est que toute compr\u00e9hension de l’exp\u00e9rience indienne suppose une distinction claire entre la persuasion et la coercition comme \u00e9l\u00e9ments constitutifs de la domination. Car c’est pr\u00e9cis\u00e9ment la zone grise entre les deux que l’imp\u00e9rialisme lib\u00e9ral a exploit\u00e9 avec toute sa subtilit\u00e9, pour amener le nationalisme lib\u00e9ral \u00e0 collaborer. En d’autres termes, l’effacement de la distinction entre les deux \u00e9tait, pour les imp\u00e9rialistes, la condition n\u00e9cessaire pour atteindre l’h\u00e9g\u00e9monie sur les populations conquises et colonis\u00e9es. L’histoire de la p\u00e9riode est pleine d’\u00e9pisodes dans lesquels le lib\u00e9ralisme indien a succomb\u00e9 initialement \u00e0 cette ruse avant de s’en lib\u00e9rer. Je vais en citer une ici.<\/span><\/p>\n

Gandhi a longtemps \u00e9t\u00e9 in\u00e9branlable dans sa foi en la bont\u00e9 de l’empire britannique. De fait, il souligne fi\u00e8rement son loyalisme dans ses premiers \u00e9crits politiques. N\u00e9anmoins il se passa quelque chose en 1919 qui le fit changer radicalement d’opinion. En avril de cette ann\u00e9e l\u00e0, des troupes men\u00e9e par un g\u00e9n\u00e9ral britannique de l’arm\u00e9e des Indes fit feu sur une masse de paysans qui s’\u00e9tait r\u00e9unis dans une foire rurale, \u00e0 l’occasion d’une f\u00eate des moissons. Le g\u00e9n\u00e9ral justifia son ordre de tirer en disant qu’on avait donn\u00e9 \u00e0 la foule un peu de temps avant de se disperser mais qu’elle n’avait pas r\u00e9agi assez vite. Cela fut accept\u00e9 comme une explication ad\u00e9quate et satisfaisante \u00e0 sa sauvagerie, \u00e0 la fois par les autorit\u00e9s coloniales et par le gouvernement britannique. Il fut lou\u00e9 pour les services rendus et honor\u00e9 comme un h\u00e9ros par le public britannique quand il prit sa retraite.<\/span><\/p>\n

Ce fut le signal pour Gandhi, le loyaliste d\u00e9vou\u00e9, de tourner le dos \u00e0 la collaboration et de rejoindre la r\u00e9sistance. Il expliqua ce changement en disant que jusqu’en 1919, il avait fait confiance au Raj pour d\u00e9fendre l’\u00c9tat de droit, mais les \u00e9v\u00e9nements de ce printemps l\u00e0 avaient d\u00e9montr\u00e9 qu’il avait tort et que le gouvernement colonial \u00e9tait\u00a0\u00ab\u00a0un r\u00e9gime satanique\u00a0\u00bb. Ce qui est significatif ici, c’est qu’il a fallu le massacre d’innocents pour convertir un collaborateur en un adversaire implacable de l’imp\u00e9rialisme. Clairement, Gandhi, comme beaucoup de nationalistes lib\u00e9raux, avait \u00e9t\u00e9 dup\u00e9 par l’id\u00e9ologie colonialiste, son \u00e9ducation et ses autres appareils et prenait une autocratie \u00e9trang\u00e8re pour un \u00c9tat de droit. Ils oubliaient que l’\u00c9tat de droit supposait l’\u00e9galit\u00e9 de tous devant la loi comme condition sine qua non, et rien de moins qu’un \u00c9tat d\u00e9mocratique \u00e9tait \u00e0 m\u00eame de garantir une telle \u00e9galit\u00e9 \u00e0 tous ses citoyens.<\/span><\/p>\n

Mais, l’\u00c9tat colonial britannique en Asie du Sud \u00e9tait le parfait contraire de la d\u00e9mocratie. C’\u00e9tait une autocratie, un \u00c9tat qui n’avait pas de citoyens mais seulement des sujets \u2013 une domination sans h\u00e9g\u00e9monie, comme nous l’avons d\u00e9fini. Le fait que la politique imp\u00e9riale ait pu cacher cette v\u00e9rit\u00e9 \u00e9l\u00e9mentaire pendant si longtemps aux lib\u00e9raux indiens les plus \u00e9clair\u00e9s, donne la mesure de sa r\u00e9ussite. Quand on a enlev\u00e9 les gants de velours, exposant ainsi les poings d’acier, les victimes se r\u00e9veill\u00e8rent soudainement de leur transe pour r\u00e9aliser que, dans un pays occup\u00e9, exploit\u00e9 et domin\u00e9 par un pouvoir imp\u00e9rialiste moderne la seule \u00e9galit\u00e9 reconnue par les dirigeants \u00e9tait la commune subalternit\u00e9 de la totalit\u00e9 de la population sous leur domination. Les nationalistes lib\u00e9raux, quant \u00e0 eux, utilis\u00e8rent cette commune subalternit\u00e9 pour mobiliser le peuple dans la lutte anti-imp\u00e9rialiste sous la direction de Gandhi. Il insistait pour garder le mouvement absolument uni et s’opposait \u00e0 toute forme de conflit de classe qu’il consid\u00e9rait comme entra\u00eenant la discorde.<\/span><\/p>\n

Comment se fait-il alors que cette commune subalternit\u00e9 n’ait pas suffit \u00e0 pr\u00e9venir l’explosion nationale de m\u00e9contentement apr\u00e8s la venue au pouvoir des leaders nationalistes\u00a0? La raison en est que, bien avant le colonialisme et la naissance du nationalisme, l’Inde avait \u00e9t\u00e9 un pays d\u00e9chir\u00e9 par des divisions multiples entre les subalternes et l’\u00e9lite dans la soci\u00e9t\u00e9 civile. Incarn\u00e9 dans les hi\u00e9rarchies de caste et de de classe, dans le genre et les rapports g\u00e9n\u00e9rationnels, etc, ces divisions avaient surv\u00e9cu \u00e0 la plupart des efforts sporadiques de r\u00e9forme au sein de la soci\u00e9t\u00e9 indig\u00e8ne elle m\u00eame. Les projets de r\u00e9forme initi\u00e9s par quelques uns des premiers administrateurs coloniaux et missionnaires chr\u00e9tiens n’all\u00e8rent pas bien loin non plus.<\/span><\/p>\n

L’analogie du Pi\u00e9mont utilis\u00e9e par Gramsci, pour \u00e9voquer les reformes introduites par les conqu\u00e9rants dans certaines parties de l’Europe, n’a pas de parall\u00e8le en Asie du Sud. L\u00e0, l’unit\u00e9 forg\u00e9e dans le front commun de la lutte nationale contre l’imp\u00e9rialisme s’est \u00e9croul\u00e9e d\u00e8s que l’occupation \u00e9trang\u00e8re a pris fin et que l’\u00e9lite nationaliste a commenc\u00e9 \u00e0 diriger. Apr\u00e8s le transfert du pouvoir, les vieilles divisions traditionnelles n’ont pas seulement refait surface, mais l’ont fait, en bien des aspects, avec encore plus de vigueur, alors que les groupes dominants exhibaient leur nouvelle importance, tandis que les subalternes se d\u00e9tournaient avec ressentiment. En d’autres termes, pour illustrer une nouvelle adaptation de la le\u00e7on gramscienne \u00e0 la lumi\u00e8re de l’exp\u00e9rience indienne, la classe dirigeante, qui avait re\u00e7u les pleins pouvoir avec le consentement du peuple dans le mouvement pour l’ind\u00e9pendance, ne parvint pas \u00e0 investir ce consentement dans une h\u00e9g\u00e9monie lorsqu’elle prit les r\u00eanes du nouvel \u00c9tat souverain. Tout comme l’autocratie \u2013 une domination sans h\u00e9g\u00e9monie- mise en place dans sa colonie du sous-continent par la d\u00e9mocratie parlementaire la plus avanc\u00e9e d’Europe se montra une exception dans la s\u00e9rie d’Etat-nation h\u00e9g\u00e9moniques occidentaux, de m\u00eame le nouvel Etat nation Indien d\u00e9montra que les anticipations de pouvoir dans une lutte bas\u00e9e sur l’adh\u00e9sion populaire ne se convertissaient pas automatiquement en une h\u00e9g\u00e9monie pour sa direction, m\u00eame si elle mettait la main sur le pouvoir d’Etat. L’h\u00e9g\u00e9monie en Asie du Sud a clairement \u00e9t\u00e9 discontinue dans cette mesure, car elle devait \u00eatre regagn\u00e9e totalement par les leaders du mouvement national anti-imp\u00e9rialiste dans le processus de formation de l’Etat.<\/span><\/p>\n

Dans le cas Indien, l’origine de cette discontinuit\u00e9 r\u00e9side dans la nature m\u00eame de la mobilisation. Dans notre projet, nous nous sommes pench\u00e9s attentivement sur cette question pour d\u00e9couvrir, en d\u00e9tail, l’entrelacement de deux cat\u00e9gories diff\u00e9rentes de mobilisation dans le mouvement nationaliste men\u00e9 par Gandhi et son parti, le congr\u00e8s national indien. Le courant de l’\u00e9lite, organis\u00e9 m\u00e9ticuleusement par Gandhi et institutionnalis\u00e9 selon les crit\u00e8res parlementaires modernes, \u00e9tait tr\u00e8s disciplin\u00e9. La discipline \u00e9tait de fait la cl\u00e9 de voute de la construction de l’organisation par Gandhi. Bas\u00e9 sur des cadres d\u00e9vou\u00e9s id\u00e9ologiquement et form\u00e9s par lui et ses proches, il \u00e9tait gouvern\u00e9 par des lois qu’il avait lui m\u00eame promulgu\u00e9. L’autre courant \u00e9tait fait des vastes masses qui donnaient aux mobilisations nationalistes son ampleur et son \u00e9nergie. La forme dans laquelle ces mobilisations apparaissaient dans les campagnes nationalistes \u00e9tait explicitement a-parlementaire et pr\u00e9-moderne, dans le sens d’appartenance \u00e0 une tradition remontant aux temps pr\u00e9-modernes.<\/span><\/p>\n

Les idiomes qui les caract\u00e9risaient, m\u00eame dans les rassemblements et les marches urbaines, \u00e9taient ceux de foires rurales et des f\u00eates des moissons, de la p\u00eache et la chasse communale, du travail collectif entrepris par les paysans dans leurs champs respectifs en tant que voisins et proches. Ce courant \u00e9tait donc ind\u00e9niablement subalterne dans son articulation et son organisation. Du point de vue de l’\u00e9lite nationaliste, n\u00e9anmoins, il \u00e9tait beaucoup trop spontan\u00e9 et insuffisamment organis\u00e9 pour remplir leurs objectifs. Ils le consid\u00e9raient avec suspicion et se dissociaient publiquement de telles mobilisations subalternes d\u00e9s qu’elles exc\u00e9daient les limites impos\u00e9es par l’\u00e9lite. Une grande partie du drame de la mobilisation ghandienne consistait dans sa d\u00e9cision de terminer abruptement certains des mouvements populaires en cours pour des motifs disciplinaires, pr\u00e9cis\u00e9ment dans ce type de tournant. Cet scission structurelle entre les courants de mobilisation de l’\u00e9lite et des subalternes est ce qui a rendu impossible aux leaders nationalistes d’\u00e9tablir compl\u00e8tement leur h\u00e9g\u00e9monie apr\u00e8s leur accession au pouvoir. 60 apr\u00e8s l’ind\u00e9pendance, ils y travaillent encore.<\/span><\/p>\n

La dichotomie de la mobilisation nationaliste n’\u00e9tait qu’un sympt\u00f4me de la politique et plus g\u00e9n\u00e9ralement de la vie indienne. C’\u00e9tait une ligne de fracture qui traversait toute la soci\u00e9t\u00e9. L’identification de cette scission structurelle de base en termes de recherches empiriques et sa conceptualisation th\u00e9orique ,est ce qui a donn\u00e9 aux Subaltern Studies<\/i> leur place dans les \u00e9tudes sur l’Asie du sud , et peut-\u00eatre aussi dans les \u00e9tudes portant sur d’autres soci\u00e9t\u00e9s ou cultures partageant nos exp\u00e9riences. Gramsci a \u00e9t\u00e9 notre guide dans cet aspect important de notre projet. Nous lui avons emprunt\u00e9 des mots et des id\u00e9es cl\u00e9s. Mais ce qui nous a permis d’en profiter c’est leur capacit\u00e9 \u00e0 s’adapter \u00e0 la condition indienne. Il y a une ouverture dans sa pens\u00e9e qui invite et encourage \u00e0 l’adaptation.<\/span><\/p>\n

Je consid\u00e8re que c’est peut-\u00eatre l’aspect le plus influent et marquant de sa pens\u00e9e.Dans sa lecture de Machiavel, il reconna\u00eet lui m\u00eame qu’une telle ouverture comme un signe ind\u00e9niable de force. Dans la toute premi\u00e8re phrase du Prince Moderne<\/i>, il \u00e9crit \u00ab\u00a0Le caract\u00e8re fondamental du Prince, <\/i>c’est de ne pas \u00eatre un expos\u00e9 syst\u00e9matique, mais un livre \u00ab\u00a0vivant\u00a0\u00bb Cela est vrai aussi de son \u0153uvre. Contrairement \u00e0 certains constructeurs de syst\u00e8mes, il laisse \u00e0 ses lecteurs une grande libert\u00e9 de penser, d’absorber et des se rapproprier ses id\u00e9es.<\/span><\/p>\n

Les \u00e9diteurs de la version anglaise des cahiers de prison disent leur inconfort quant \u00e0 ce qu’ils caract\u00e9risent comme le caract\u00e8re inachev\u00e9 et fragmentaire de son contenu. Nous n’avons aucun probl\u00e8me avec cela. Bien au contraire, cela a \u00e9t\u00e9 sa fa\u00e7on de nous dire que tout projet est n\u00e9cessairement inachev\u00e9 et que le travail doit se poursuivre. Notre humble projet Subaltern Studies<\/i> n’a fait que commencer et il y a encore beaucoup de chemin \u00e0 parcourir.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Notons aussi un article de Partha Chatterjee, <\/b>\u00ab\u00a0<\/b><\/a>On Gramsci Fundamental Mistake\u00a0\u00bb<\/a> et celui de Asok Sen <\/b>\u00ab\u00a0The frontiers of the <\/a>Prison Notebooks\u00a0\u00bb<\/i><\/a> paru tout deux dans Economical and Political Weekly en<\/i> 1988, dans lesquels les auteurs d\u00e9fendent la singularit\u00e9 de la d\u00e9marche du th\u00e9oricien italien contre un certain nombre d’orthodoxes et de m\u00e9canistes et particuli\u00e8rement son attention aux \u00e9cheveaux complexes des situations historiques, m\u00eame les plus canonis\u00e9es. On peut aussi se reporter \u00e0 un article plus tardif de Chatterjee \u00ab\u00a0Controverses en Inde autour de l’Inde coloniale\u00a0\u00bb<\/i><\/a>paru dans Le Monde diplomatique en 2006 dans lequel il tente de justifier le \u00ab\u00a0tournant\u00a0\u00bb de la revue \u00e0 la fin des ann\u00e9es 80 par la reconnaissance que \u00ab\u00a0les histoires de la subalternit\u00e9 \u00e9taient fragmentaires, inarticul\u00e9es et incompl\u00e8tes\u00a0\u00bb et qu’il fallait que \u00ab\u00a0les formes de conscience subalternes soumises \u00e0 un r\u00e9gime quotidien de subordination deviennent (elles aussi) un objet d’\u00e9tude.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

A ce sujet, signalons enfin un article de 1988 de Arun K. Patnaik<\/b>\u00a0: \u00ab\u00a0Le concept gramscien de sens commun\u00a0: vers une th\u00e9orie de la conscience subalterne dans les processus h\u00e9g\u00e9moniques\u00a0\u00bb<\/a> qui part de cette interrogation\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0quel est la nature de la pratique des groupes subalternes quand ils sont sujets \u00e0 la domination et la direction du bloc dirigeant\u00a0?\u00a0\u00bb et pointe les limites d’un marxisme qui r\u00e9duit la \u00ab\u00a0non-r\u00e9bellion\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0 \u00e0 un cooptation et une coercition compl\u00e8te par les id\u00e9es dominantes\u00a0\u00bb et souligne au contraire \u00ab\u00a0La subjectivit\u00e9 originelle des travailleurs en accord avec leur existence n’est pas pr\u00e9empt\u00e9e par la subordination de ces travailleurs \u00e0 la classe dominante. Dans un proc\u00e8s de lutte de classe continu ce qui est central pour l’h\u00e9g\u00e9monie de la bourgeoisie c’est de savoir comment produire et reproduire les limites de la pens\u00e9e originelle des groupes subalternes\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

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Critiques et Perspectives<\/span><\/h2>\n

La toute premi\u00e8re critique du travail des Subaltern Studies, celle de Suneet Chopra<\/b> \u00ab\u00a0 Missing correct perspective\u00a0\u00bb paru dans Social Scientist <\/i>en 1982, reproche aux auteurs de ne pas suivre le programme gramscien d’\u00e9tude des classes subalternes et d’en fourvoyer les termes \u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L’approche de Guha ne parvient pas \u00e0 faire la distinction entre la d\u00e9finition gramscienne de l’\u00a0\u00e9lite, qui correspond \u00e0 l’avant-garde l\u00e9niniste, et celle de Mosca, Pareto et des positivistes en g\u00e9n\u00e9ral, qui correspond \u00e0 une oligarchie.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

On trouve une critique d\u00e9taill\u00e9e et pourtant surprenamment <\/a>malhonn\u00eate ( il ne s’appuie au bout du compte que sur deux interviews de Gayatri Chakravorty Spivak) de l’usage du concept de subalterne par les Subaltern Studies <\/i>dans les textes Marcus E Green\u00a0: <\/b>\u00ab<\/a>Rethinking the subaltern and the question of censorship in Gramsci’s Prison Notebooks\u00a0\u00bb<\/a>et\u00ab\u00a0Gramsci Cannot Speak: Presentations and Interpretations of Gramsci’s Concept of the Subaltern.\u00a0\u00bb<\/a><\/span><\/p>\n

Pour cet auteur, les \u00ab\u00a0subalternistes\u00a0\u00bb auraient repris \u00e0 leur compte la th\u00e8se selon laquelle \u00ab\u00a0Gramsci utilisait le terme \u00ab\u00a0groupes sociaux subalternes\u00a0\u00bb pour masquer ou chiffrer le terme prol\u00e9tariat afin de tromper la censure carc\u00e9rale\u00a0\u00bb(Rethinking<\/i>) , et ainsi \u00ab<\/i>\u00a0 les chercheurs des Subaltern Studies<\/i> ont limit\u00e9 la conception extensive donn\u00e9e par Gramsci \u00e0 la subalternit\u00e9. Dans ce sens, les Subaltern Studies<\/i> ont ouvert Gramsci \u00e0 une nouvelle lecture qui souligne l’importance du subalterne dans son \u0153uvre, mais ont aussit\u00f4t condamn\u00e9 cette ouverture en m\u00e9sinterpr\u00e9tant le sens du subalterne dans ses \u00e9crits.\u00bb(Ibid) En effet Green pr\u00eate beaucoup \u00e0 un Gramsci qui ne peut\u00a0: \u00ab\u00a0Finalement, pour Gramsci, la subalternit\u00e9 n’est pas limit\u00e9 aux relations de classe\u00a0: elle est constitu\u00e9e \u00e0 travers l’exclusion, la domination et la marginalisation dans leurs diverses formes et compte-tenu de sa compr\u00e9hension orient\u00e9e vers la praxis de la subalternit\u00e9, l’analyse critique de ces conditions est vitale pour leur transformation.\u00a0\u00bb (Ibid)<\/span><\/p>\n


\nAijaz Ahmad<\/b>, dans un article fouill\u00e9 sur la th\u00e9orie de Gramsci et les usages qu’on peut en faire dans la situation indienne et particuli\u00e8rement face \u00e0 la mont\u00e9e de l’extr\u00e9misme Hindou, \u00ab\u00a0Fascism and National Culture\u00a0: Reading Gramsci in the Days of Hindutva\u00a0\u00bb<\/a>(Social Scientist,<\/i>1993) s’en prenait lui vertement aux subalternistes\u00a0: \u00abGramsci est pr\u00e9sent\u00e9 comme le th\u00e9oricien des superstructures culturelles \u00e0 un tel point que toute id\u00e9e de structure comme la condition de possibilit\u00e9 et comme horizon limit\u00e9 de cette superstructure dispara\u00eet simplement\u00a0; le culturalisme de gauche peut donc \u00eatre postul\u00e9 comme \u00e9tant un domaine autonome sans relation n\u00e9cessaire avec la politique de classe. Dans au moins une \u00e9cole historiographique tr\u00e8s influente, le terme attrape-tout de subalternit\u00e9 est utilis\u00e9 conceptuellement comme une alternative aux cat\u00e9gories marxistes classiques de structure de classe et politiquement comme une arme pour attaquer la gauche organis\u00e9e\u00a0; dans ses multiples d\u00e9ploiements, le terme de subalternit\u00e9 devient si mobile et ind\u00e9termin\u00e9 que virtuellement tout le monde devient, dans une situation ou une autre, un subalterne. Dans cette m\u00eame \u00e9cole d’historiographie, les invocations de Gramsci sont combin\u00e9es de fa\u00e7on routini\u00e8res avec les plus extr\u00eames d\u00e9nonciations des Lumi\u00e8res, du rationalisme et de l’historicisme \u2013 les m\u00eames \u00e9l\u00e9ments que Gramsci consid\u00e9rait comme les conditions indispensables \u00e0 sa pens\u00e9e.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Une des critiques les plus pertinentes de l’usage des concepts gramsciens par les Subaltern Studies<\/i> se trouve, selon nous, dans le livre Subalternity, Antagonism, Autonomy<\/u><\/i><\/a> de Massimo Modonesi. <\/b>Tout d’abord cet auteur rappelle que la connaissance de la pens\u00e9e de Gramsci dans le monde anglo-saxon a \u00e9t\u00e9 d\u00e9termin\u00e9e par la forme sous laquelle furent publi\u00e9s les Cahiers de Prison<\/i>, c’est \u00e0 dire des extraits organis\u00e9s de fa\u00e7on th\u00e9matique et non chronologique (comme la version des Editons Sociales en France par exemple) qui \u00ab\u00a0ne respecte pas la logique s\u00e9quentielle du d\u00e9veloppement de la pens\u00e9e de Gramsci en prison\u00a0\u00bb, le caract\u00e8re fragmentaire des concepts gramsciens facilitant de surcroit l’appropriation par d’autres penseurs mais ouvrant \u00e9galement la voie \u00e0 des confusions. La critique de Modonesi ne s’arr\u00eate toutefois pas \u00e0 ce probl\u00e8me bibliographique et analyse de pr\u00e8s plusieurs textes subalternistes\u00a0: \u00ab les auteurs (Guha et Chatterjee) pr\u00e9sentent l’\u00e9quilibre instable d’une conscience compos\u00e9e et mise sous tension par des tendances oppos\u00e9es conservatrices et transformatrices. Cet \u00e9quilibre instable et les tensions qui en d\u00e9coulent, correspond \u00e0 la notion de subalternit\u00e9 forg\u00e9e par Gramsci et permet d’ouvrir la compr\u00e9hension de l’exp\u00e9rience de subordination comme un processus de subjectivation politique. Dans le m\u00eame temps, et il semble que ce soit le d\u00e9faut majeur de l’approche th\u00e9orique du Groupe des Subaltern Studies, cette contradiction est dissoute quand Guha associe la subalternit\u00e9 avec une \u00ab\u00a0sph\u00e8re autonome\u00a0\u00bb\u00a0: \u00abC’est une sph\u00e8re autonome puisqu’elle ne trouve pas son origine dans la politique de l’\u00e9lite et que son existence n’en d\u00e9pend pas non plus.\u00a0\u00bb(Guha) La relation dialectique dispara\u00eet, transform\u00e9e en dualisme,en polarit\u00e9 et, avec elle, est \u00e9limin\u00e9e -m\u00eame temporairement- l’aspect d\u00e9pendant et subordonn\u00e9 de la subalternit\u00e9, l’autonomie relative \u2013 l’autonomisation comme processus- devient int\u00e9grale, absolue, sans la m\u00e9diation du proc\u00e8s accident\u00e9 et combin\u00e9 que Gramsci d\u00e9compose dans les six points. Si la subalternit\u00e9 est autonome et la spontan\u00e9it\u00e9 consciente, pourquoi tant de mots diff\u00e9rents\u00a0?\u00a0\u00bb En fin de compte la revue et le groupe semblent osciller entre les deux p\u00f4les sans parvenir \u00e0 les r\u00e9concilier\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0D’un c\u00f4t\u00e9, la subalternit\u00e9 comme politique autonome qui exalte la r\u00e9bellion et ses r\u00e9sultats partiels, toujours inscrits dans une consolidation culturelle de communaut\u00e9s en r\u00e9sistance. Et de l’autre, la subalternit\u00e9 comme expression de l’efficacit\u00e9 de la domination qui encourage une histoire de l’impossibilit\u00e9 de la victoire et de l’\u00e9chec permanent des projets et v\u0153ux exprim\u00e9s dans les mouvements paysans. L’assimilation nominale de ph\u00e9nom\u00e8nes diff\u00e9renci\u00e9s a cr\u00e9e une ambiguit\u00e9 th\u00e9orique, qui, si elle permet l’avanc\u00e9e des \u00e9tudes historiques, a fait obstruction \u00e0 la r\u00e9flexion th\u00e9orique.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Enfin Cosimo Zene<\/b> dans The Political Philosophies of Antonio Gramsci and B.R. Ambedkar<\/a>\u00a0<\/i>critique les Subaltern Studies<\/i> \u00e0 partir de la r\u00e9alit\u00e9 indienne\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Si j’ai \u00e9t\u00e9 inspir\u00e9 par les exp\u00e9rimentations du collectif des Subaltern Studies, <\/i>je suis rest\u00e9 critique de leur fa\u00e7on de \u00ab\u00a0domestiquer la pens\u00e9e r\u00e9volutionnaire de Gramsci\u00a0\u00bb (Ahmad, voir plus haut) et de leur incapacit\u00e9 \u00e0 aborder la \u00ab\u00a0subalternit\u00e9 profond\u00e9ment enracin\u00e9e\u00a0\u00bb c’est \u00e0 dire de ne pas s’attaquer plus directement au probl\u00e8me des castes et de l’intouchabilit\u00e9. (\u2026) Selon moi le concept gramscien de subalternit\u00e9 comme approche globale impliquant une critique socio-culturelle de la subalternit\u00e9, d\u00e9signe clairement les ex-intouchables comme la quintessence du subalterne et plus pr\u00e9cis\u00e9ment le mouvement\/chemin des Dalits de l’auto-apitoiement \u00e0 la conscience, qui est plus fortement exprim\u00e9 par l’exp\u00e9rience des femmes Dalits.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Le livre que Cosimo Zene dirige et qui pr\u00e9sente 14 contributions d’auteurs d’horizon vari\u00e9s, propose notamment un parall\u00e8le int\u00e9ressant entre la pens\u00e9e de Gramsci et celle d’Ambedkar, personnage encore tr\u00e8s peu connu en France. Comme Zene le r\u00e9sume dans sa pr\u00e9face\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Notre question initiale \u00ab\u00a0 Pourquoi devrions nous traiter conjointement de Gramsci et d’Ambedkar autour de la question de la subalternit\u00e9\u00a0?\u00a0\u00bb nous a fourni un premier cadre basique de r\u00e9f\u00e9rence qui allait bient\u00f4t \u00eatre enrichi de nouvelles questions plus sp\u00e9cifiques et plus profondes. D\u00e9s le d\u00e9part, il nous semblait clair que si la m\u00e9thodologie gramscienne de \u00ab\u00a0l’histoire int\u00e9grale\u00a0\u00bb devait \u00eatre appliqu\u00e9e \u00e0 l’\u00e9tude de la subalternit\u00e9 en Asie du Sud, alors Ambedkar et les Dalits devaient jouer un r\u00f4le important et ce sur plusieurs points\u00a0:<\/span><\/p>\n